礼乐表露于外，仁德发自内心，唯有内外兼修，才能造就真君子
孔子说：“一个人不讲仁德，能把礼怎样实行呢？一个人不讲仁德，能把乐怎样运用呢？”
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”——《论语》八佾篇之三
从内容来看，这一章与前面两章是相连接的，估计所指的“人而不仁”，应该是“三家”那一伙人。孔老师的意思是，只有讲求仁义道德的人，才能真正实行礼乐。不仁之人，内心是虚伪龌龊的，场面上一套礼乐即使弄得轰轰烈烈，也没有实质意义。
“如礼何”、“如乐何”，这两句话有着同样的语法结构。“如”是动词，“何”是疑问代词，两个字连在一起用，组成固定结构“如…何”，意思就是奈何它，拿它怎么办，可译为怎么办、怎么对待。不仁不义的人，奈何不了礼乐，拿礼乐是没办法的，是没法实行礼乐的。
周代的“礼”与“乐”，后人通称为周礼。它既是一套具体的制度安排，又是一种文化精神的体现，其核心是“德”与“敬”。孔子认为，周礼是最完善的政治制度和伦理规范，而“仁”是最完备的道德观念和品质。“仁”是人性的复归，是一种真诚的心意和向善的力量，是人格力量的完美体现。
礼主敬，乐主和，如果说“礼”是儒家思想的核心，那么“仁”就是这个核心的基础。因此，“仁”是礼乐的根本。体现在“礼”上，要讲究谦让敬人。遇事要替别人着想，有同情心，处处关心别人，做人要有尊严，同时也要给别人以尊严。体现在“乐”上，要做到八音和谐。古人奏乐，金、石、土、革、丝、木、匏、竹八种乐器合在一起，既要发挥各自的韵律，又不能侵犯其它乐器的音声，和谐协调，才能形成优美悦耳、宁静致远的中和之乐。而坏的音乐，则经常会冒出不和谐的声音。
“礼”和“乐”是表露于外的，而“仁”在人内心世界的深处，两者结合，才是完美。《礼记·大学》所说，“诚于中而行于外”，礼乐要建立在仁的基础上才有意义。人而不仁，内心邪恶，缺少谦让敬人、宽容和谐的美德，即使你表面一套，虚情假意，行礼奏乐，搞得像模像样，热热闹闹，却并没有用，因为这没有实质意义。
没有“仁”的修养做基础，不走正道，礼乐就学不好，也做不到，生搬硬套一些形式，反而是糟蹋了礼乐。所以孔子认为，不仁之人必定不能行礼乐。孔子把当时礼崩乐坏的原由，归咎于社会伦理道德的沦丧，即人们缺乏仁义道德的教育和涵蕴。礼是道德的标准，乐是表达人们思想情感的一种形式。乐可以养人之志，怡心灵，陶性情，因而乐不但有美育功能，同时也具有德育的作用，是礼的一部分。
孔子强调礼乐教化，把礼乐作为其教育体系的重要基础，重视人的基本道德规范教育，重视对人的思想修炼，强调对精神境界一定要有追求。这样，内外兼修，共同提高，才有可能成为真君子，成为大丈夫。
拓展阅读：
【先贤精义】
《论语注疏》：此章言礼乐资仁而行也。
《礼记·儒行》：礼节者，仁之貌也；歌乐者，仁之和也。礼乐所以饰仁，故惟仁者能行礼乐。
包咸：言人而不仁，必不能行礼乐。
游氏：人而不仁，则人心亡矣，其如礼乐何哉？
《论语义疏》：此章亦为季氏出也。季氏僭滥王者礼乐，其既不仁，则奈此礼乐何乎？
李炳南：仁，来自固有的道德，是礼乐所由之本。礼讲谦让敬人，乐须八音克谐，无相夺伦。人而不仁，则无谦让、敬人、克谐、无夺等美德，虽然行礼奏乐，并无实质意义。
《礼记·仲尼燕居》：子曰：制度在礼，文为在礼，行之其在人乎？
李氏：礼乐待人而后行，苟非其人，则虽玉帛交错，钟鼓铿锵，亦将如之何哉？然记者序此于八佾雍彻之后，疑其为僭礼乐者发也。
张栻：人仁，则礼乐之用兴矣。人而不仁，其如礼乐何？
郑汝谐：仁，人心也。礼乐之起，本于人心也。不仁，则陵犯乖争，无所不有，尚何取于礼乐乎？鄙之也。
《论语正义》：言而履之，行而乐之，此仁者所为。孟子论礼乐，而推本于事亲从兄，为仁之实。仁统四德，故此言不仁之人，不能行礼乐也。……当夫子时，礼乐征伐自大夫出，而僭窃相仍，习非胜是，欲不崩坏，不可得矣。
钱穆：孔子言礼，必兼言乐。礼主敬，乐主和。礼不兼乐，偏近于拘束；乐不兼礼，偏近于流放。二者兼融，乃可表达人心到一恰好处。道家后起，力反儒家之言礼。老子曰：“礼者，忠信之薄而乱之首。”其实失于仁而为礼，则不仅薄而已，为伪为僭，无所不至，宜为乱之首。孔子言礼，重在礼之本，礼之本即仁。孔子之学，承自周公。周公制礼，孔子明仁。礼必随时而变，仁则亘古不变。
徐英：礼乐所以感人，不仁之人麻木而不可以感。虽有礼乐，如此不可感之人何？不可感之人，又如此礼乐何？论礼乐以讥三家之僭妄，此《春秋》之作所以继诗教之亡也，此诗教所以通合于礼乐之教也。
云门隐者按：一根两枝，无根则无枝。两枝并存，中庸以行，而不可偏废。根深而枝叶茂，徒有枝叶而无根则僭妄行。僭妄行则忠信废，忠信废则大道隐，大道隐则天下乱。
【学习参考书目】
《礼记》 《中庸》 《论语集解》 《论语义疏》 《论语注疏》 《论语集注》 《论语意原》 《癸巳论语解》 《论语正义》 《论语新解》 《论语讲要》 《论语会笺》 《汉书》
网友评论