凡事和为贵，按照这个原则去做人做事，在社会上就畅通无阻
有子说：“礼的运用，以和谐为贵。古代先王的治国之道，以这一理念最为完美，小事大事都遵循这个原则去办。也有行不通的时候，如果只知道为和谐而和谐，不用礼来规范约束，也就行不通了。”
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”——《论语》学而篇之十二
有子这段话，前半部分读来很顺畅，特别是“礼之用，和为贵”，是他所有流传下来的言论中最为人所称道的。但后半部分却有点拗口，绕来绕去，让人很不自在。难怪当年上位了又被弟子们拉下来，看来有子的口头表达能力确实还是有点问题，说话不通畅，让人费解。
但有子这章能够让人人明白却又最难解释的地方，恰恰是在那个“和”字。对“和”字的解释，真是应有尽有，如讲成调和、和谐、中和、平和，甚至讲成恰当、适当、恰到好处，等等。其实这也无可厚非，因为“和”的涵意实在太丰富了，谁也无法从现代汉语中找出某一个词正好与它对应。最奇葩的是南朝经学家皇侃，还有宋人邢昺都说“和”指音乐的和，也就是礼乐的“乐”的“和”，因为音乐是讲究和谐的，“和”形容音乐和谐协调。理由呢，古人有礼乐的传统，“礼之用，和为贵”，就是以和谐的“乐”来服务于“礼”，倒也说得通。
我们知道远古传统中，礼乐是从祭祀发展而来的。礼的本义是指祭神之器，而后引用为祭神的宗教仪式，再而后才泛指人类社会日常生活中的各种行为仪式。如果说礼的精神是有序，那么乐的精神就是和谐。“乐”代表了天地自然的和谐均衡，和谐则能使万物生存发展。但大多数学者一般不这样解释，理由也很充分，认为礼即人文，涵盖一切，包括“乐”在内，礼乐虽然并提，但“乐”是礼制的一个方面，“乐”只是从属和服从于礼的。礼是建立在“敬”的基础上的，而礼在实践运用中，则要求以和为贵。
“礼之用，和为贵。”“和”即“致中和”，就是事理所达到的一种完美状态。“和”了，就达到“美”的度了，好比今人所说的“分寸感”到位了，“增一分则太长，减一分则太短”。儒家文化中的德性特征表现为“中和原理”，注重于和谐协调各类关系和处理矛盾，中和态是天地间的自然稳定态，孔子的孙子子思在《中庸》中说，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，故而“中和”是达到整体平衡，达到自然及天人和谐合一的重要方法。
“先王之道斯为美”这句话中的“斯”，指的是“礼之用，和为贵”这一治国理念，“美”就是“礼”与“和”得以完美融合的理想境界。“礼之用，和为贵”是中和之道，不能偏。单单用礼而不讲和，则偏了；专门讲和谐而不用礼，也偏了。两者都不偏，才是中和之道。
有子虽然不是圣人，但讲的这个话，符合圣人的意思，跟他老师讲的话一个道理。所以可以借用那个既有的说法：圣贤之言，一体万用。意思就是说倘若能掌握此原理并很好地运用于实践，就能轻松愉快地解决一系列问题，并获得良好的效果。“小大由之”，小事大事都遵循这个原则去办。另一种理解是“无论尊贵卑贱都应这样做”，也讲得通。用于治国平天下是如此，用在普通人修身、齐家上，也可以这样做。
“礼”就是要讲规矩，普通群众在日常工作、社会活动、家庭生活中，所作所为都要循规蹈矩。你中规中矩了，心中感觉就会轻松自在，十分平和，与周围的人事关系也会和谐协调，胜任愉快，这就是适合老百姓用的“礼之用，和为贵”。
从有子阐述道理的思路来看，可以看出他对“和”的实践是一分为二的。“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”意思是“和为贵”也有行不通的时候，如果只知道为和谐而和谐，不用礼来规范约束，也就行不通了。有子认为，“和”既有较普遍的适用性，也有在某些情况下的不适用性。他好像在说，这个“和”非常可贵，意义非常重大，但也确实有局限性啊。你看，我们讲人与人之间要和谐相处，一般情况下这当然是非常美好而令人向往的，但也不能一切都无原则地讲和谐。当事情不协调，行不通了，就要认真检点自己了。首先要告诫自己，这不能怪礼，礼总是有理的。得检点自己的原因，看看哪些地方违反了礼的规矩，赶紧调控一下。
看来，如果能联系现实生活的各个方面，进行认真的思考与实践，有子的这段话倒也并不难理解。
本章有两个成语：
礼之用，和为贵（以和为贵）
小大由之
拓展阅读：
【先贤精义】
沈居士：上纯用礼不行；今皆用和，亦不可行也。
马融：人知礼贵和，而每事从和，不以礼为节，亦不可行。
范氏：凡礼之体主于敬，而其用则以和为贵。敬者，礼之所以立也；和者，乐之所由生也。若有子可谓达礼乐之本矣。
张栻：礼主乎敬，而其用则和，有敬而后有和。和者，乐之所生也，礼乐必相须而成。故礼以和为贵。
陈祥道：敬者，礼之体；和者，礼之用。……礼曰：夫敬以和，何事不行。传曰：敬与和，相反而相成。
朱子：礼者，天理之节文，人事之仪则也。和者，从容不迫之意。盖礼之为体虽严，而皆出于自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。……愚谓严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。
王步青：有子盖为欲废礼者，揭出礼中之和。见先王非强人以所难行彼徒事繁文而至于拘苦者，由于知礼而不知和，实则并未尝知礼也。若矫枉过正，以为乱首而欲去之，世变且益亟矣。
李炳南：礼，讲规矩，不能乱。但在用时，应当以和为贵。先王，是先代的帝王。王，是指圣人在位者。先王为政之道，即是制礼用和。礼由先王所制立，历代虽有增损，但以用和为最美。
钱穆：本章大义，言和必和顺于人心，当使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所难勉，斯为可贵。若强立一礼，终不能和，又何得行？故礼非严束以强人，必于礼得和。此最孔门言礼之精义，学者不可不深求。
《论语正义》：有子此章之旨，所以发明夫子中庸之义也。《说文》，庸，用也。凡事所可常用，故庸又训“常”。郑君《中庸目录》云，名曰“中庸”者，以其记中和之为用也。注君子中庸云，庸，常也。用中为常道也。两义自为引申。尧咨舜，舜咨禹，云“允执其中”。孟子言“汤执中”。执中，即用中也。“舜执两端，用其中于民”。用中，用即“中庸”之倒文。《周官》大司乐言六德，“中和祗庸孝友”。言中和，又言庸，夫子本之，故言中庸之德；子思本之，乃作《中庸》。而有子于此章已明言之，其谓“以礼节之”者，礼贵得中，知所节，则知所中。《中庸》云，和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫。“和而不流”，则礼以节之也，则礼之中也。《中庸》皆所以行礼，故《礼》篇载之。
《松阳讲义》：一章大意总为放荡之人痛下针砭。学者读这章书要知谨守礼法，将身放在规矩准绳之中，方是至和，不可一毫涉魏晋风流。若嵇康、阮籍辈，真是万世罪人。
【学习参考书目】
《孝经》 《论语集解》 《论语集注》 《论语集释》 《论语全解》 《论语义疏》 《论语正义》 《论语新解》 《论语讲要》 《论语会笺》 《癸巳论语解》 《松阳讲义》
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