习大大讲，“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。”这个精神世界和价值观的形成，最主要的来源于中国传统文化的滋养。
中国传统文化学好了，就有了安身立命的基础，在哲学上就打通了自己的精神血脉，使自心有所安、有所守，就扎下了人的思想根基。
对于厚重的中国文化，我是一个初学者，尽管如此，我隐隐感到中华文化的确有一个主线，就是以自然之道为核心的一个完整文化系统。中国文化的根脉是尧舜禹代代相传的“十六字心传”。南怀瑾老师也讲过，中国文化基本用一个字可以代表——“道”，由“道”后来演变出儒家、道家、墨家等等诸子百家。
对于什么是道，老子在《道德经》中进行了明确的定义，“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道”。形成
道，就是个文字符号，是一个物的名称，具体道是个什么物呢？其形态空旷寂寥，是天地形成之前的宇宙本体，同时他又蕴含着一股强大的动能，周而复始永不停歇，独立运行永不改变，是天地万物的生发母体。由于道取法于自身，道法自然嘛，道就是那个原本的样子，因此道又可以被现代人称为自然规律 。
道有其本体，也有其功用。道体是空旷寂寥的，是天地万物的生发母体，其性空；道之功用，是宇宙运行的原始动力，天下大势、浩浩荡荡，统率着天地万物的运行，其性动。
中国文化最早是由诸如尧舜、文武这样的帝王层开始发源的，因此其核心是围绕着国家治理展开的，目标是天下大治、安居乐业。其中，尧舜禹代代谆谆嘱托的“十六字心传”——人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允执厥中，则是中国文化的根脉，其后的中国文化都大是围绕这“十六字心传”而展开。
“人心惟危”：对于一个社会群体，要进行治理，非常不容易，因为人的行为是受其心念支配的，而且人心难测、人心危险，所以做人的工作是非常困难的一件事。这就是“人心惟危”的社会现实，古今中外概莫能外。
“道心惟微”：为什么说道心是微妙的呢？人的心念如洪水纵横恣意，如野马奔腾无缰。如果给人心带上“马笼头”，使人的心念按照一个统一规则和方向流淌，那就无疑管控住了人心。这个人心“马笼头”，别无他物，就是道。就像大禹治水一样，通过“水往低处流”这个道，对纵横恣意的洪水进行围拦疏导，最终制服了洪水。
“惟精惟一”：核心是“精一”，精一就是极纯，指纤尘不染之心。有两种境界：一是道体空灵境界，心体空旷寂寥，与宇宙本体相通，用六祖慧能的描述，就是“本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法”，这个“能生万法”与“道为天地母”一个意思；二是发心的至善境界，就是一心为公、全心全意为人民服务的至诚之心，《大学》中表述为“明德，亲民”，神秀和尚描述为“心如明镜台，莫使惹尘埃”，老子《道德经》亦描述为“涤除玄览，能无疵乎”！
“允执厥中”：尧给舜讲的时候是“允执其中”，两者意思相同，这里的厥是代词。允执厥中，就是执允于中。什么是允呢？用人不贰，用人不疑，信任人是允，诚信是允，公平公正是允。中就是循道而行，且常中于道。执允于中，就是中庸思想，就是通过绝对公允的诚心去循道而行，并且努力做到常中于道。
明白了“十六字心传”，就明白了中国文化。
老子写的《道德经》，侧重于道体，佛学也是道体的修养，道、佛确有相似之处，正因为如此，中国历史上道佛相争一直存在。从心学来说，佛学更为精深，就心念区分为五蕴，我就叹服了，他形成了一个博大精深的体系，而且佛法号称八万四千法门，对于不同层次人群，都有针对性的学佛成佛方法和途径，的确不简单，经过历史上不同文明的长期碰撞，佛学已经成为中国文化必不可少一部分。
其实我一直很好奇，为什么学佛成道的人，可以大彻大悟，甚至可以直接当宰相。我所知道的，玄奘曾被唐太宗邀请还俗当宰相，但本人不肯，其他还有好几个高僧也是如此，记不上名字了。
我妄测，佛、道修行到极致，就是道体境界，与宇宙本体相通，可能将宇宙能量引入身体，故具有不可思议之力量。
一滴水能够映照整个世界，佛学中有“一花一世界，一叶一菩提”说法，《黄帝阴符经》中有“宇宙在乎手，万化生乎身”的句子，实际上宇宙中的每个物体、天体，大至一个星球，小至一粒沙子、一个原子，都是一粒微尘，都脱胎于宇宙本体。如果进入道体境界，亦是佛的境界，则与宇宙本体融会贯通，宇宙能量并流不虚，则慧根大开、大彻大悟，修行到不可思议的效果。
《易经》是道之用，揭示了道的变化规律 。孔子说，“加我数年，五十以学易，可以无大过矣”。仔细读了易经系卦传，就感到孔子说的一点也没有错，至少我觉得，学一点易经知识，官员就不会犯大错，名星就不会大起大落，个人对待人生就会安之若泰，学生就不会动不动跳楼了。老祖宗的智慧无穷，可惜的是长期以来，易经被用偏了，用在了算命上，但同时也说明易经很伟大，其揭示了宇宙的规律，那可是过去读书人必读的五经之一啊。
通过“十六字心传”的介绍，知道了《大学》就是对“惟精惟一”的论述及修养之道，《中庸》是对“允执厥中”的进一步阐述发挥。
王阳明在《传习录》中所讲的“致良知”和“知行合一”理论，主要是对《大学》中“格物致知”之说的创新，克服了传统中国文化中对格物致知偏向于廓大不实的弊端。《中庸》中的一段话，其实是《大学》中格物致知的原本意思，“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可能赞天地之化育，则可能与天地参矣”。
王阳明的“致良知”理论，借鉴了佛学思想，比如神秀和尚的“心如明镜台”，但又不落入空洞之中，使内心修养与外用联系在一起，纠正了宋以来“坐谈心性”的弊端。可惜的是，王阳明理论在国内没有得到很好发扬，却墙内开花墙外香，在日本大行其道，从哲学上为日本明治维新的发展奠定了思想基础。
《论语》、《孟子》是“十六字心传”在实践中的具体运用，是理论与当时社会现实的结合，通过阅读，可以更好地理解中国传统文化精神。
南怀瑾老师讲，“社会除了政治、财富力量以外，还有独立不倚、卓而不群的人格品格修养，作为社会人心的中流砥柱。现在人格养成没有了，教育只是贩卖知识，这是现代社会思想混乱的源头。一个国家、社会的兴衰成败，重点在文化，在教育。只有真正有文化、有思想的人，才能独自站起来，不跟着社会风气走，自己建立一个独立的人格。”
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