庄子继承了老子的思想，以道统摄万物，驾驭宇宙，认为道是世界的本源，化育万物的本根。
他指出，道“有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见”，且“自本自根，未有天地，自古已固存”（《大宗师》）。故道是永恒的、绝对的、无变化的；而万物则是暂时的、相对的、有变化的。因此“道无终始，物有生死”，“先天地生而不为久，长于上古而不为老”。道又存在于万物之中，“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也”（《人道》）。道还是不可感知、不可言说、不可命名的，“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名”（《知北游》）。
庄子所说的道，指的是人的主体精神与物质实体的统一，是有与无的统一。他认为人只要精神上得到“道”，就可以与“道”同体。他把天地和万物与“我”说成是合二为一的东西，道既然存在于大地万物之中，也就存在于“我”。因此，我就是道，道就是我。庄子从这一观点出发，认为天即人，人即天，“天地与我并生，万物与我齐一”。这就是“天人合一”的思想。
庄子主张顺应自然，不破坏自然，认为“天与人不相胜”。《秋水》云：“天在内，人在外”，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”“牛马四足”即是天然，可是“落（络）马首，穿牛鼻”，加上不自由的束缚，这即是人为。庄子主张“反其真”，返回人的自然本性。他指出，人的“生死、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也”（《德充符》）。因此，人之有德者是“知不可奈何而安之若命”，人之性就是与生俱来的天然本性。《养生主》以寓言“庖丁解牛”说明了万物“依乎天理，批大郄，道大窾，因其自然”的道理，还用一个故事加以说明：老子死后，他的朋友秦失前来吊唁，却批评别人的痛哭，他说：“是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。古者谓是帝之悬解。” 这是说，人违反了自然的法则，去增多人的感情，而忘记了从自然已经得到的教诲。这就是违反自然法则所受的惩罚。夫子之来，有他出生的时机，夫子之去，是顺从自然的必由之路。懂得夫子的来去，都是适时、顺势，就不致为悲伤或欢乐所干扰。古人把这样的人看为神人，他们已经得到了解脱。
吊唁死者而悲痛时，人在精神上受苦，是由于自己的感情，感情悲痛越深，受苦也越深。苦楚的根源是期望人不死，违反了自然的法则，即所谓“遁天之刑”。人对万事万物增加理解，就可以减少由感情造成的痛苦。
斯宾诺莎曾说过：“人越多了解事物的因果由来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此而来的苦楚。”用道家的话来说，这就是“以理化情”。
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