原文
十八章
大道【1】废，有仁义；【智慧出，有大伪；】【2】六亲【3】不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣【4】。
【注释】
1.大道：指社会政治制度和秩序。道，在此指一种准则。
2.智慧出，有大伪：聪明智巧出现了，伪诈才盛行。据陈鼓应教授考证，郭店简本无此句，陈老疑为战国中后期受庄子后学激进派思想影响所妄增，建议删之。此说供参考。
3.六亲：指父、子、兄、弟、夫、妇。这里指家人之间的关系。
4.忠臣：郭店简本作“正臣”，帛书及傅奕本作“贞臣”，均不影响文义。
今译：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；【聪明智巧的现象出现了， 伪诈才盛行一时；】家庭出现了纠纷，孝慈才彰显出来；国政昏乱，忠臣才见出。
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《道德经》与生活智慧
陈鼓应教授评述本章：
鱼在水中，不觉得水的重要；人在空气中，不觉得空气的重要；大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有倡导仁义的必要。等到崇尚仁义的时代，社会已经是不纯厚了。
某种德行的表彰，正由于它特别欠缺的缘故；犹如现在所谓好人好事的表扬，正由于这些事迹极期罕见的缘故。
就像陈老所说，环境污染危及到人类生存，人们才开始重视环保；食物不安全成了常态，大家热烈追捧生态有机食品；野生动物种类日益减少，生态链遭到破坏，有识之士站出来呼吁保护野生动物。当拥有时，我们觉得是那么理所当然，失去时，才明白它的可贵。
老子是一位悲观的智者，透过我们看起来喜人的外在表象，如“仁义”、“孝慈”、“忠臣”，他看到了背后的深层原因。正如反腐倡廉成绩喜人，全民欢欣鼓舞，有没有想过正是因为腐败猖獗才会有那么多贪吃的“老虎”？某地发现天然氧吧，空气洁净清新，城市的人们趋之若鹜，恰是因为城市的上空，已难见蓝天白云？老子对万事万物，始终持一种审慎的态度，他并不为一已私利而忧，他悲天下而悯世人，大慈才大悲，圣人莫不如是。
从老子本章的简洁论述中，也可以看到，事物的推演，不会总是朝着一个方向前进。大道废、六亲不和、国家昏乱，并不会人类灭亡世界末日，正如腐败中孕育新生，仁义、孝慈、忠臣会出现，会为社会生态系统带来新的平衡，这便是系统的制衡力量，也就是道的力量。所以从这一点来看，任何情况下，我们都不应该绝望，极端引发变革，物极必反，否极泰来。邀请自己在最黑暗的时候等待光明，不是鸡汤不是阿Q，那是在道中了。而人生得意时，也需警惕不要离心太远，避免乐极生悲。
事物总在动态的调整中，最终走向平衡，而这个平衡，就是一种自然和谐状态。儒家的中庸思想也教导：叩其两端而执中。“中”不是中间，不是平均，不是折中，它是平衡点。叩其两端，是指要全面的了解事物，因为事物阴阳合和、对立统一，不可执一端而行事，而要执中，要把握这个平衡点。
作为个体，要学习穿过现象，多维度思考问题，看清问题的全貌，看懂背后的因缘。掌握了平衡的智慧，我们既不会盲目乐观，也不会妄自菲薄，以一颗定静之心，处事行云流水，待人慈悲宽容。
把外在表象，作为一把开启智慧之门的钥匙，在事中去洞察，在事中去修炼。
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老子的哲学中，深藏“无”之智慧，没有成见，没有预设标准，没有分别心，所以更能看清本质，洞悉真相。它不仅可以解释如大道废、六亲不合等宏观的社会现象，对于微观的个体行为，以“无”去因应，往往也会带来更加成熟稳定的人际关系。
比如你身边最亲密的人跟你吵架，有了一些不可爱的言行刺激到了你，这时候我们往往很容易被对方的情绪带跑，我们会指责或争辩，甚至会愤而发动攻击，陷入纷争之中。如果我们能懂得，那些不可爱的现象后面，是因为爱的匮乏，是以这样让人不舒服的姿态在呼唤爱，也许我们就能找正确面对的方法。可能就只是上去紧紧拥抱他/ 她，在对方狂风骤雨的爆发中，坚定又轻柔的在他/她耳边说：我明白你现在觉得很不好受，我和你一起面对！当然这只是举例，也许你有更好的方式，我是想说，除了针锋相对，我们可以有更多的方式让对方感觉到你的理解和爱，让你们之间的连接，更加紧密。
当“看不惯”一个人的时候，我们会无意识去抨击这个人身上我们不喜欢的言行或特点，如果此时有人附合，我们会更加坚信自己的看法是对的，这时可以回观下，抨击背后的本质是什么？是因为我们不接受这样的自己吗？是因为我们害怕这些不喜欢的特点会从自己身上跑将出来，才想去攻击和抑制它吗？作家张德芬老师说过，外面没有别人，只有自己。王阳明先生也说，心外无它。下一次，当下意识想要评判时，试试去觉察和思考，我们评判背后的心理动机是什么？我们都知道，没有绝对的好人和坏人，小孩子看电视剧时，才喜欢进行这样简单的区分，抛开非此即彼、非黑即白的二元对立，就会有更多维度的视角，也可以看到更多的真实。
透过现象看本质，看到事物的整体性，处事不偏颇，待人能客观，得意时保持一份警觉，失意时存一分真诚盼望。自然之道，动能守恒，因势利导，保持平衡。
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注：《道德经》原文部分引自陈鼓应《《老子注译及评介》修订增补版》，特此说明。
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