仁是孔子思想的核心，到底什么是仁呢?《里仁》篇第一段说：
子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知?
前面说过有些人从字面上解释说：“居住在有仁德的地方才是好的。选择住处，不住在有仁德的地方，那怎么能说是聪明智慧呢？”另一种解释是：“达到仁的境界是美好的，做出的选择没有处在仁的境界，怎么算智慧呢？”显然南怀瑾是赞成后面这种解释的。我们接着看第二段孔子是怎么说的。
子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，知者利仁。
孔子说假使没有达到仁的境界，不仁的人，不可以久处约，“约”不是签订一个契约，“约”的意思和俭一样。就是说没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中。所以人的学问修养，到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样，一箪食、一瓢饮，可以不改其乐，不失其节。换句话说，不能安处困境，也不能长处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。
到了功名富贵快乐的时候忘形了，就是没有仁；同样，到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁。”如果真有智慧，修养达到仁的境界，无论处贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。
我们继续看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能恶人。
孔子说真正有“仁”的修养的人，真能喜爱别人，也真能够讨厌别人。“好”就是爱好，“恶”就是厌恶。但是孔子接着又说。
子曰：苟志于仁矣，无恶也。
孔子这两句话我们要连贯起来理解。他这句话的意识是说，一个人真有仁的修养，就不会特别讨厌别人，好比一个大宗教的主教，对好人固然要去爱他，对坏人也要设法改变他、感化他，最好也要让他进天堂，这样才算对。所以说一个真正有志于仁的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他。
那么“仁”到底有多重要呢？
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
孔子说，富与贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，有前途，做事得意，有好的职位，但如果不是正规得来则不要。相反地，贫与贱，是人人讨厌的，即使一个有仁道修养的人，对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路。
孔子接着说：“君子去仁，恶乎成名？”一个人去了“仁”字，就没有了中心思想，即使其他方面都有成就，也不可能成为一个有道德修养的人。如文学修养高的，不过是一个风流才子而已。这就是说君子没有“仁”这个境界，就没有了中心思想，既没有了中心思想，他靠什么成名呢？
所以做学问的人，“无终食之间违仁”，没有在一顿饭那样短的时间违背了仁的境界。“造次必于是，颠沛必于是。”“造”就是创造、作为，“次”就是此，这个情况。这句话是说任何事业的成功都靠仁；倒楣的时候不颓丧，不感觉到环境的压迫，也靠这“仁”的修养而安然处之。得意的时候要依仗仁而成功，失败了，也要依靠仁而安稳。这就是仁的作用。
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