道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
译：道是没有名字的。虽然质朴微小，但是天下万物没有能够使它屈服称臣的。侯王如果能够遵守道法，天下的万物自然就会归顺于他。天地相互融合，降下甘甜的露水，人民不用命令它它就会自然而然的均匀。万事万物从原始的状态产生之后便有了名字，名字既然有了，做事情就应该知道适可而止。懂得适可而止就可以没有危险。道对于天下而言，就像是河流与江海的关系一样。
人贵有自知之明。这句话几可谓妇孺皆知。这里不妨谈谈笔者对其的理解。此言要点有二，一在贵；二在自知。贵在自知。换言之，能够给予自身明确定位的人无疑是贵人。而若以道论之，这自知并非是锋芒毕露的自吹自擂，而是虚怀若谷的韬光养晦。谨言慎行，甘于低下。这低下并非低三下四，而是一颗谦逊之心。无盛气凌人，致天下至尊。这并非笔者一家之言，《道德经》本章开篇有云：“朴虽小，天下莫能臣也。”道虽然质朴微小，但是天下万物没有能够使它屈服称臣的。换言之，道是天地万物之主。作为天地万物运行规律统称的道，难道真的微小吗？自然不是。将道誉为天地最为伟大之物亦无可非议。老子之所以这样讲，便意在讲明这个道理。最有德行修养之人，即是最有自知之明之人。
这一道理于人而言是大有裨益的。试想，之于浩淼宇宙，人是极其微小的存在。作为能思想的苇草，贵其思想却也微如苇草。因此，生存和发展的前提便是对自身的定位有一个明确的认知。即是开篇所言的自知之明。倘若狂妄自大，藐视自然法则，意图人定胜天，必然祸不单行。
无论是自然还是人类社会，二者正常运行的前提是相同的：和谐有序。道在天地万物生生不息的循环往复中，扮演着无形而又极为重要的角色。道与自然的关系是微妙的，复杂的。道法自然，自然寓于道中，二者相辅相存。亦或说，有序的自然状态即为道。何谓有序？即不混乱、有条理。人法地、地法天、天法道、道法自然。侯王守之，万物自宾。天地相合。实则，读《道德经》于此，我对这层涵义的理解也愈发深刻。
道如此，人心的修行亦是如此。心静如水，这也是一种有序、和谐的表现。这里引用佛教所说的一句话：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。相比于此，“时时勤拂拭”看似为勤勉、谨慎。实乃一种变相的扰乱内心平衡的做法。四字要义：顺其自然。这并非意味着消极处事。而是要我们认识到，领悟到道的精妙与神奇。然后将生活中的许多烦恼均借助道的力量来解决。这样做，必然会省去许多的烦恼。以道修心，那么，你的内心一定会变得无比强大。
然而，我们现在恰恰缺少的，就是对自然、对秩序的尊重。进入了工业社会后，随着科技的不断进步、生产力的不断提高，人类所具备的能力也与日俱增。但随之而来的野心也日益增大。于是，人类最初对自然的敬畏之心便逐渐消失了。取而代之的是意欲破坏自然秩序，按照人类自己的利益需要重塑自然。而如此愚蠢可笑的做法也注定只有一个后果：受到道与自然的惩罚。
真正的智慧之举就是要意识到自身在道的面前是何等的卑微与渺小。万物循道而行，我们所追寻的正应是那份和谐与有序的纯粹。
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