《传习录中》第214条
问“有所忿懥”一条。
先生曰：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有所耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
大学的这段话是用来阐述什么是正心的，是不是说人有了喜怒哀乐就不能正心了呢？从字面看，是的，但答案显然是否定的，因为这是常识。
王阳明说，喜怒哀乐是人都会有，但不能滞留在心中，一旦挂在心上，就是过了，内心就不是廓然大公了。，“廓然大公”是程颢提出来的，他说：“故君子之学，莫若廓然大公，物来顺应。”程子所谓的“大公”其实就是《中庸》讲的“致中和”，朱熹解释为不偏不倚，无太过不及。王阳明也是这个意思。
王阳明解释说，喜怒哀乐是人之常情，但心的本体不会受喜怒哀乐的影响，如果内心因为喜怒哀乐而产生了偏倚，那就是不正，也即心之本体被遮蔽了。
我们在外面看见有人打斗，对于错误的一方，我们也会愤怒，但虽然愤怒，我们的内心是廓然大公的，我们不会因此动气。关于这一点，我们可以参阅第198条，当时王阳明举了一个断案的例子，大意是说，断案应该根据是非曲直，而不能受个人情绪的影响。
孟子说：“持其志，无暴其气。”“志”是心志，可以说是理性，“气”指气血，是意气，是由生理状态导致的情绪变化。喜怒哀乐属于意气的范畴，意气是不是就是私欲呢？喜怒哀乐是人之常情，圣人也有喜怒哀乐。根据《中庸》的说法，在喜怒哀乐没有发生的时候，圣人的心就是本心，喜怒哀乐发生以后，圣人仍然能够维持本心，这就是“和”。可见私欲随时发生，圣人也不能避免，但圣人可以自然而然地守住本心，而其他人则要费一些功夫，所谓“利行”“勉行”。所以致良知是一生的功夫，没有可以停止的时候。
范仲淹说“不以物喜，不以己悲”，是说不让悲喜左右我们的思想和行动，要做到无喜无悲很难。过分强调心如止水，悲喜不兴，反而会让我们望而却步吧。
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