中国的道家哲学是浪漫派，以纯粹天然境界为自身，为最好。道家认为自然的世界就是至善，不要有任何的人为，一旦人为介入就失去了事物的本真和纯净。
所谓道法自然，其实就是指道就是自然。道是天地万物之全体，故万物的自生自长，自毁自灭，都是道所为，是道的一种自为。
在道家看来，顺其自然，遵从道的规律，就是幸福。因为凡物都有自然之性，我们无需外求，过好自己的内在自然生活，就是幸福当下。
人为的事情很多都是违背自然本性的，人类的堕落在于总是拿自以为是的聪明才力，去改造天然境界，进而给自己带来很多痛苦和不必要的麻烦。人为之目的不外乎两种：一模仿天然；改造天然。从前者看，天然已经存在了，我们为何还要模仿呢？总体看来，人类的这两个目的都不能给人们带来幸福，因为人为的目的，多为截长补短，不是改造过度，就是不得其法改造不好。所以人为的境界无法令我们获得幸福，只有在天然境界中，我们才能获取幸福。
除了以上这些，道家还人为道德是人性之自然，仁义、礼治、政治、律法、功名等这些带有威权、人类定义、现实标准和利益考量的事物，都是不可取的，甚至被认为是一种大恶。所以，《道德经》十九章中说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。……见素抱朴，少私寡欲。”所以，《道德经》三章中说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
道家中尤其是庄子，他的哲学主张将社会恢复到原始自然状态，个人修养也是如此，认为应该去除成人心中的私欲和现实得失，复归到婴儿的那种无知无欲之天真状态。认为婴儿的活动都是出自天然，没有什么有意识的计划或算计之心，正是“一片天机，非有人为”的最佳人生境界。
在《庄子解故》中，有这样一句“不以心著道，不以人助天”，意思就是在做事时，不要加入有意识的计划，不要把本身很好的事物掺入本能的活动之中，所以道家讲究“愚”，讲究“混沌”，讲究“无知无欲”。而返德就是返回到婴儿状态，达到那种与天地合一的纯真境界。
值得指出的是，婴儿虽有活动，但却没有知识，很多事情不知道，因为没有经验，只能靠直觉。到了有意识后，才是学习和模仿。这种纯粹的直觉，在道家看来，是最宝贵的，也是人心最需要的。因为他还没有进入到一个带有是非、善恶的经验世界，而是处于一个混沌的直觉世界。在经验世界中，一切事物都是经验或经历到的，是具体的，是生活化和情境化的。只有到了名或类时，才变成了抽象，即把事物归类，进行逻辑分析和抽象定义。就像数一样，是很抽象的理。
另外，道家哲学还有一个很大的特征，即把万物看做一个整体，这其中的任何事物都是互联互动的，牵一发而动全身。在庄子的《逍遥游》中，曾这么说：“天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。”意思就是说，万物是一个运行极好极完美的整体，你不必干预或改造它，它自会按照其自身规律发展推进。
结语——
相对于佛家，道家并不反对现实之世界，道家说的道，其实就是世界之全体的自然本真。如能去除人为的聒噪和干预，则世界就是和美，幸福的。道家并不完全主张像老僧入定一样，什么都不干，彻底的清净无为，而是认为应该在做事时，都应该在其本能、自然、非有意、不做作的范围内，去除人为，返归天然，生活于繁杂的世间，尽可能的把对自身的损害降到最小。
就像西方信仰上帝，认为神秘的感觉才是最高的幸福一样，道家哲学使得我们相信，人只有不违背自然本性，才能获得生命的真谛和幸福的到来。
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