我想其实大多数人都会有个疑问，为什么我们总是很难得到稳固究竟的快乐？今天快乐了，明天又烦恼了，今天操心孩子，明天又操心对象，总是这么那么一大堆事。难道快乐不应该是持续的，稳定的吗？生老病死，求不得、爱别离、憎怨会……单单是这八苦就已经充塞我们的生活。
为了找出这一切不痛快的原因，敬爱的佛陀他出家了，为了解脱一切生老病死一切烦恼和苦患。六年苦行，学遍了种种世间学术和通达了各种事理，最后在菩提树下证悟，究竟解脱，得平等法，于一切法而得自在，天上地下，无不振动。从此便开始了教化众生的利生事业，佛所行处，无不蒙化，一切众生皆能以自己根性而得到饶益，这就是佛陀的伟大之处，有教无类，八万四千法门，不抛弃任何众生，这也正实践了“平等与慈悲”。
菩提树
很多人学佛，会问“为什么我学了那么多年佛，还是不快乐”。甚至有些学不好，反而去诽谤。这，其实正说明我们的心需要好好地调理，去清楚地认识为什么我们学不好佛？
因为我们没把自己当佛子啊，口口声声说学佛，可佛教导的都不听，都做不到，怎么个学佛法？按照世间的学校来说，我们这个学生就是不及格，是毕不了业的，幸好佛菩萨善巧方便，以种种法门诱导我们。譬如，都知道“诸善奉行，诸恶莫作，自净其意”。可是都不相信，去求这个高深的法，那个高深的法，结果一个都没学好，一无是处，反问我们，连基础都打不好？怎么去学高深的法，还是老老实实，从基础开始，从五戒到十善，老实念佛开始。这样，把心稳定了，才能专心去学。就像白居易问白云禅师，他说这句话8岁小孩都知道，但白云禅师说，“八十老翁做不得”。
真的是这样啊，我们如果单去学理论，得不到受用，佛法再好，在我们手中反而糟蹋了，还是守护好自己的身口意，将善行融入到方方面面，切实实践较为靠谱，起码你学不好佛，也能给人树立一个正能量的一面。
娑婆世界就是乐少苦多，我们去问原因？只有问我们自己，没原因的，都是我们自己无理取闹，把小事当作大事，把大事当成小事，这就是娑婆。你认识到了，觉悟到了，你就能更积极，不然，你总是会埋怨生活，埋怨别人。一切都是自作自受，苦也好，乐也好，没有哪个不是自己造成的。大多数人都是颠颠倒倒，如果我们自己再不去觉悟，那只能随业受报，因此，要觉悟啊。颠倒就有烦恼，颠倒就是执着。
确实，我们需要放自己一马。也放别人一马，不要动不动就想占有，动不动就想管别人，教育别人，我们只教自己，自己教好了，别人看着你，不用说就会向你学习。
能清楚认识到自己在娑婆，还会给自己找那么多事吗？还不反求诸己，就不会看别人的是非，不会埋怨。当我们意识到不足，才会改变，才会向往极乐，才想做圣人。因为圣人圆满啊，做圣人就是自利利他，谁还愿意做个凡夫俗子呢？这就是颠倒。
对于世间那些事吧，得不到想法设法去求取，得到了又乏味。身在福中不知福，以苦为乐，真真假假，是是非非。好面子，总是在意别人怎么看自己，怕己异于人，这不就是业障吗？越求越苦，越苦越求。不知善恶报应，不知祸福之门，只知道名闻利养、贪名贪利，家宅子女，无常一来，呜呼哀哉，苦不堪言。本来人生没啥事，每个人都有一颗赤子之心，如如不动，可是我们迷了，非得看别人怎么活，母忧子，子忧妻。荣华富贵一场梦，都不肯醒，就只有苦了。谁愿意醒，谁就自在，福报就不求自来。求是有为法，不求是无为法，有为法其实享的还是你过去无为的福，这不是弃母而逃？这个“不求”并不是不做，做归做，以《金刚经》上“应无所住而生其心”为标准，慢慢体悟，久而久之，心能入道，自得其乐。《十善业道经》也有云“不贪欲”，若不贪，福自增，善自来，空气白云自新鲜，庄家稻谷自不断。人若一贪，都苦，你也贪他也贪，这个想要，那个想要，结果就是没有一个是自己的，真正变成了生活和欲望的奴隶。放下自我，把自己当作一棵草，一朵云，去滋养万物。
真印证了圣人那句话，无为而无所不为。谁愿意老实真做，谁就受益，谁愿意颠倒，谁就烦恼。无为，并非不做，什么都不管不顾了！而是不动心，不攀缘，做了就做了，不管他，不追忆，做了就忘，就像吃饭喝水，吃饱就行了，让你去回忆某某年的那一顿饭是什么味道，谁记得？但我们往往就喜欢较真，“我做了什么什么好事，我得了什么什么荣誉，我得过什么什么奖，我是什么什么家”。这就是分别妄想。如果善行是一种自然而然的事，那这世界上不用老师，人们自己就能乐意向善。这样互相影响，久而久之，娑婆就能转变成极乐，谁肯放下我执？谁肯就是自利利他，谁不肯就是随业流转。一说行善，先看别人，看别人有没有做到，那恐怕是一个都做不到，自己做到了，才能影响别人，从自己做起，不管别人。再说一个事实，就算不要，善报也会加倍地回归到我们头上，没必要去抱怨，只有伪善才总是抱怨“人善被人欺，马善被人骑”。苦的还是自己，不仅自己苦，还以此教别人，罪过不浅。无知者无畏。
觉悟人生，从每个起心动念开始，人生，如鱼少水，不执着，不攀缘，去开采我们的“摩尼宝珠”，活出更圆满有意义的人生。
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