列子之“生死之道”

列子太学幸福人生《学列子 知人生》系列  杨朱第六02总第081篇

人生要回归本心，活出本性，替祖补憾，实现扬升；而财富和名声则是虚假之物，只是对我们的考验而已。关于如何活着、如何养性问题，列子称之为“生死之道”。

列子之“生死之道”

杨朱说：“一百岁，算是寿命的极限了。能活到一百岁的，千人之中也没有一个。假设有一个，他处在孩童以及衰老的时间，几乎占去了一半。剩下的时间中，夜间睡眠占用的，白天休闲流逝的，又几乎占去了一半。再剩下的时间中，痛苦、疾病、哀伤、苦恼、迷茫、失意、担忧、害怕，又几乎占去了一半。估计剩下的十多年中，悠然而自得，没有丝毫顾虑的时间，其中也没有一整个时辰吧。那么人生是为了什么呢？有什么快乐呢？为美味厚养吧，为声乐美色吧，而美味厚养又不能经常得到满足，声乐美色不能经常听得到、玩赏到。况且人生又被刑罚、赏赐所禁止或劝勉，被名声、法规所阻进或遏退。如果惶恐不安地争取一时的虚名，谋划死后留下荣耀，孤独谨慎地耳听目视，顾惜行为和意念的是非，白白丧失身处的最大快乐，不能一时地自由自在，这与重囚犯的层层牢笼有什么区别呢？太古之人懂得人生是暂时而来，懂得死亡是暂时而去，所以随本心而行动，不违背自然的喜好，不减去身处的娱乐，所以不被名誉所规劝；随本性而游玩，不违背万物的喜好，不博取死后的名誉，所以不被刑罚所牵连。名誉的先后，寿命的长短，都不去考虑。”

感悟：人生之中，悠然自得的时间本来就少，美味厚养、声乐美色又求之难得、多而反害，加之各种社会约束和诱导，如果再去追求虚名，更会失去自由，苦不堪言。所以，唯有“从心而动、不违自然所好”，“从性而游、不逆万物所好”，不辞娱乐，不图虚名，不考虑“名誉先后、年命多少”，才是人生之道。

列子之“生死之道”

杨朱说：“万物不相同的是活着，相同的是死后。活着就有贤愚贵贱，这是不相同的；死后就会发臭腐烂、消失灭亡，这是相同的。虽然这样，贤愚贵贱也不是人的能力所能达到的，臭腐、消灭也不是人的能力所能达到的。所以，生不是人所能生，死不是人所能死，贤不是人所能贤，愚不是人所能愚，贵不是人所能贵，贱也不是人所能贱。然而，万物的生死是一样的，贤愚是一样的，贵贱也是一样的。活十年也是死，活百年也是死。仁人圣人也是死，凶人愚人也是死。活着是尧舜，死了就是腐骨；活着是桀纣，死了也是腐骨。死后的腐骨是一样的，谁知道他们生前的差异呢？姑且追求当今的生活，为什么害怕死后的名位呢？”

感悟：古人注重名声，因而节制生活，是不明生死之道或虚伪的表现。当今人们只顾眼前名利，淫逸过度，又走向了另一个极端。究其原因，都是因为没有找到人生准则。古代真人、至人以身现世，连姓名也不留下，便是我们的榜样啊。

列子之“生死之道”

杨朱说：“古语有句话说：‘活着互相怜爱，死了互相捐献。’这句话说到底了。互相怜爱的方法，不仅在于感情，而是勤苦了能使他安逸，饥饿了能使他吃饱，寒冷了能使他温暖，穷困了能使他通达。互相捐献的方法，不是不互相悲哀，而是埋葬时不口含珍珠美玉，不穿文彩绣衣，不陈列家畜祭品，不摆设冥间器具。晏婴向管仲询问养生之道。管仲说：‘恣性罢了，不要壅阻，不要堵塞。’晏婴问：‘具体怎么做？’管仲说：‘任耳朵想听什么，任眼睛想看什么，任鼻子想闻什么，任嘴巴想说什么，任身体想安于什么，任意念想做什么。耳朵想听的是悦耳的声音，而听不到，叫做阻塞耳聪；眼睛想见的是美丽的状貌，而看不到，叫做阻塞目明；鼻子想闻的是花椒兰草，而闻不到，叫做阻塞嗅觉；嘴巴想说的是是非，而不能说，叫做阻塞心智；身体想要安于美色厚养，而得不到，叫做阻塞舒适；意念想要做的是豪放安逸，而做不到，叫做阻塞本性。凡此各种阻塞，都是摧残自己的根源。清除这些摧残自己的根源，开心地以至于死，哪怕只有一天，一月，一年，十年，就是我所说的养生。保持这些摧残自己的根源，节制自己而又不舍得，忧愁地以至于长生，即使一百年，一千年，一万年，也不是我所说的养生。’管仲又说：‘我已经告诉你怎样养生了，怎样送死呢？’晏婴说：‘送死就简单了，我怎么跟你说呢？’管仲说：‘我就想听听。’晏婴说：‘已经死了，难道还由我吗？烧了也行，沉水了也行，埋了也行，露天放着也行，包上柴草扔到沟壑里也行，穿上锦绣衣服放入棺椁里也行，遇上什么都行。’管仲回头对鲍叔、黄子说：‘生死之道，我们二人已说尽了。’”

感悟：以上仍是强调随心顺性，不违所好，不被名声羁绊。所说的恣肆而为，也非指过度淫逸。其中的“相怜之道”，注重实际效果，反对虚心假意，也值得推广。