做不了圣人，同样也可以实践仁道。自己努力向上，处处关爱别人，这些身边小事，心存善良的普通人都是可以去做的
子贡说：“假若有人，能给老百姓很多好处，又能普遍救济群众，怎么样？可算是仁了吗？”孔子说：“这样岂止是仁，简直是圣了！就连尧舜都会觉得难以做到啊！所谓仁，就是自己要想立得住，也要帮助别人立得住；自己要想事理通达，也要帮助别人事理通达。能就近拿自己来做比方，可以说是实行仁道的路径和方法了。”
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”——《论语》雍也篇之三十
子贡这家伙脑袋瓜就是灵，能说会吹，大道理说起来一套又一套的，这不，又在孔老师面前卖弄自己的学习心得了。可惜他什么是仁、什么是圣还没弄明白，提出个忧国忧民心怀天下的假设，就显得有点不着边际了。听听这师生俩的问答，挺能涨知识的。
咋一听，子贡向老师的提问，字字句句都在理，立意站得高，眼光放得远。他说：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”假若有个人，能给老百姓很多很多好处，又能到处救济困难群众，怎么样？可算是仁了吗？
子贡提出了一个假设，有这样一个人，“博施于民而能济众”，“博”，大、多，广泛。“施”，给予。“民”，庶民、百姓。“济”，救助、帮助。“众”，许多人。“何如？”疑问代词，怎么样、如何。“可谓仁乎？”“乎”在这里表示疑问或反问，跟“吗”相同。与“何如”连起来用意思就是：怎么样？可以算是仁了吗？看来子贡是对自己的看法胸有成竹，信心爆棚，所以疑问和反问一起用上去，增强提问的冲击力度，争取让孔老师给点个赞，在同学们面前大大表扬一番。
但是，问题恰恰就出在后边那个最有力度、最为得意的疑问加反问上。孔子答道：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”能做到这样的人，岂止是仁，简直是圣了！就连尧舜都会觉得难以做到啊！孔老师在此轻轻一点，就把子贡的破绽给暴露出来了，这位同学在关键问题上，判断出错了。
“何事于仁”，这何止是关系到仁的事呢。意思是说，这中间的关系大了去了，并非一个仁字所能概括的。“何事”的“事”，在这里表示事物之间的一种关系，指子贡所假设的那种人的行为，应该定位于什么位置，归结到什么档次上。这倒不是说，孔子认为博施济众跟仁没关系，而是说如果仅仅是仁的话，还做不了这事，它并不是仅有仁就能去做的。怎么样，事情大了去了吧。
这种行为既然何止是仁，那么究竟算什么呢？孔子说，“必也圣乎！尧舜其犹病诸！”假如真要做这种事，那只有圣人才行。恐怕就连尧舜，他们要想达到这一境界，也会感到心有余而力不足的。“必也圣乎”的“圣”，指有大德又有高位的圣贤。能给老百姓很多好处，又能普遍救济群众，还真是要有高尚道德，同时手中握有至高无上的权力，才能办得到。
仁者虽然德行很好，但无职无权，一穷二白，谁听你的，凭啥去博施济众？而坐在高位上的人，如果道德不好，不顾人民群众的死活，又怎么会去博施济众？“尧舜其犹病诸”的“其犹”两字，意思是大概、尚且。“病”是担忧的意思，因为担心能力不足，而感到忧虑、困恼。
想想看吧，博施济众这种忧国忧民造福天下的大事，连尧舜这一类天字第一号的大圣们，都会觉得这些要求难以做到，心里发虚，感到头大的。由此可见，博施济众是一种极高的境界，仁与圣的差距，不是一般的大。子贡对此认识不足，错了。
顺便说一下，孔子最后这句话，另有一种标点方法，将“圣乎尧舜”连读，即“必也圣乎尧舜，其犹病诸！”译为：简直是像尧舜那样的圣人了！就连他们都会觉得难以做到啊！意思也是通的。
孔老师对子贡同学说，你提出的那种假设，博施于民而能济众这个太难了，是圣不是仁，仁与圣是有很大差别的。但仁究竟应该怎样做呢？看来子贡还是不明白。所以孔子接下来，就告诉子贡仁应该怎么做。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”所谓仁，就是自己要想立得住，也要帮助别人立得住；自己要想事事通达，也要帮助别人事事通达。你瞧，这不难吧，只要从身边的小事做起就行了。其中关键是“立”和“达”两个字。
“己欲立而立人”的“立”，就是孔子所说的三十而立的“立”。孔子说他“三十而立”，是指他这个时候已经立于礼了。知书达理，懂人事，谨言慎行，能够把握自己。用今天的话来说，就是自我觉醒了，人格成熟而且独立了，确立了自己的世界观和人生观，内心有了一个坚定的把持和守望，走上了人生正途。但仁者对“立”的要求并非到此为止，而是要推己及人。自己立起来了，还要帮助别人立起来；自己要想立得牢，也要帮助别人立得牢。
“己欲达而达人”的“达”，从字面上解释是通畅、通达。而孔子这里所说的“达”，是从道德修养和能力素质上对仁者提出的要求。仁者的“达”，是由德与行两方面组合而成的，即良好的品德与他的所作所为达到高度一致，有思想高度，也有行动支撑，言行合一，能够在实践中做得到、行得通，并有所开拓，有所发展，有所前进，这才是“达”，即事理通达。与此同时，和“己欲立而立人”的道理一样，对于“达”，也必须要推己及人，自己通达了，还要帮助别人通达。
这里要搞清楚的是，一个人达不达，不是看他是否出名，不能理解为那种出人头地的“发达”。孔门弟子中有位叫子张的同学就曾经错误地认为，“达”就是要让全国人民听到他的名声。但这样的理解，正是孔子所不屑的，孔子告诉他说，那是有名，而非达。“是闻也，非达也。”（《颜渊篇》）这样看来，现在网上一些所谓“日更达人”的头衔，也是名不符实，充其量只能叫做“日更闻人”吧。孔子反对为了出名，到处出风头，增加曝光率的做派，认为那根本不是仁者的行为。
最后一句，“能近取譬，可谓仁之方也已。”凡事能就近拿自己来做比方，而推己及人，可以说是实行仁道的路径与方法了。“取”是寻取。“譬”，比喻、比方。“取譬”，取喻，打比方。“能近取譬”，从切近处取喻，从自己身边就近打比方。“仁之方”的“方”字，有两种解读，一是解作“方向”，二是解作“方法、方术”，实际上引申而来的意思也差不多。这里强调的还是推己及人，将心比心，己所不欲，勿施于人，要设身处地去理解别人，关心别人。
“己欲立而立人，己欲达而达人”是孔子的传世名言。如果通俗一点来理解，自己努力向上，就是欲立欲达；处处关爱别人，就是立人达人。只要能够做到推己及人，设身处地地为他人着想就够了，有了这样的心，就已经立志于仁，并且实践于仁了。而这一切，心存善良的普通人都是可以去做的。子贡好高骛远，反而把实践仁道最基本的路径和方法忽视了。
孔子这一思想，在后边《宪问篇》中还会有进一步的阐发，有兴趣的话可对照参阅。
拓展阅读：
【先贤精义】
《揅经室集》：孔子论人，以圣为第一，仁即次之。仁故甚难能矣。圣、仁，孔子皆谦不敢当。子贡视仁过高，误入圣域，故孔子分别“圣”字，将“仁”字论之。
《论语正义》：仁道大成，方可称圣。故夫子视圣为最难，而但言仁；又以仁亦难及，而先言恕。
《论语注疏》：此章明仁道也。夫仁者，己欲立身、进达而先立达他人，又能近取譬于己，皆恕己所欲而施之于人，己所不欲，弗施于人，可谓仁道也。
吕氏：子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。
蕅益大师：立人达人，正是博施济众处。
《论语意原》：何谓仁？反而求之吾心，推而及于天下，能以己之所欲求人之所欲，此仁之方也。
程子：医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”欲令如是观仁，可以得仁之体。
《论语集说》：仁者，公天下以为心，而无物我之私。己欲立而立人，己欲达而达人，仁者之心也。欲进乎是，其惟近取譬乎？体之于吾身而推之，此恕之道也，所以为仁之方也。于其方而用力焉，则可进于仁矣。
刘宗周：子贡求仁于事，而不本之心，亦立匮之术也。仁者之心，则反之己，而裕如矣。此己盎然与人同体，即与人同欲，就自己发心时，是何愿欲，而此欲已通之人，且有必通之人而后快者。仁道至大，学者苦无下手法，今乃不越此取譬者，是果是至易至简，至神至妙之术，故曰方。
陈祥道：非以百姓之心为心，不足以安百姓。博施济众，修己以安百姓者，天下之至难；尧舜者，天下之至圣。以天下之至圣，犹病天下之至难，则下于尧舜者其可易言哉！素问曰“神用无方谓之圣”，惟无方故所施者博，而所济者众。若仁则有方矣。
周宗建：博施济众，原是仁者之极思，子贡此问志量甚大。但以此求仁，便失本领。夫子示以求诸己，便有从入之方。二节总是一意，无仁恕之分。
《四书解义》：此一章书是孔子教子贡以求仁之方也。仁之量固无穷，而仁之力则有限。夫所谓仁者，不必事功之广阔，而在心体之周流。子贡欲于功用求仁，则难而愈远。孔子教以心体求仁，则约而可成。盖仁者以天地万物为一体，无非见得人己相通，故到得一体地位。
《论语稽》：子贡从广远处言仁，夫子从切近处言仁。子贡之言愿大难偿，故尧舜犹病；夫子之言则推己及人，只在尽己之心，由近及远，能立达一人则仁及一人，能立达千万人则仁及千万人，何病之有？“能近”二句指出下手所在。方如治病之方，言近取诸己以譬人，即为仁之方也。
云门隐者按：圣人仁心照彻，由子贡之问，先之以“尧舜犹病”为委婉否定，然后将“仁”拉回自身，教导以推己及人、由近及远，登高必自卑。这为我们指明了修身的方向，并给出了具体的方法。
李光地：子贡以仁之用言此，必有德有位者，故虽尧舜犹病。若学者坐而言此，则非切己功夫，故夫子以仁者之心、求仁之方告之。然亦非全无用处，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，举斯心而加彼，老者安之，少者怀之，随其分以及人，此自崇高富贵至士庶皆可行者，顾不取必于其博与众耳。
程树德：儒家之所谓仁，即佛氏之慈悲。特彼教之布施往往过中，至有舍身以喂虎者。儒家则否，但就耳目之所闻见、心力之所能及者为之，最为浅近易行，与上章中庸鲜能之旨相应。朱子以《圆觉经》随指见月之理解“能取譬”，是朱子并不讳谈禅。后来纷纷辟佛者，皆坐门户之见太深而信道不笃故也。
【学习参考书目】
《论语集解》 《论语注疏》 《论语集注》 《论语全解》 《论语正义》 《论语新解》 《论语集释》 《论语稽》 《论语集说》 《论语点睛》 《论语意原》 《论语学案》 《论语商》 《论语札记》 《揅经室集》 《四书改错》 《四书解义》
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