宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
译：宠爱和侮辱对人们来说都像是惊吓一般，因为人们把荣辱看的很重，好像关系到自己身家性命的大的祸患一般。什么叫做宠辱若惊呢？宠爱是低下的事物。得到宠爱很惊喜，失去宠爱很惊吓，这就叫做宠辱若惊。什么叫做贵大患若身呢？我之所以有大的祸患，是因为我有我的身体，等到我没有我的身体的时候，我又有什么祸患呢。所以，看重自己的身体并以此来对待天下，则可以把天下寄托给他。爱惜自己的身体并以此对待天下，则可以把天下托付给他。
宠辱若惊。这个词语想必于我们而言并不陌生。那么，习以为常之语的含义我们真正掌握么？这其中的道理我们又加以践行了么？这便是本章所要讨论的问题。
宠辱若惊四字，宠辱是对象，惊是对其的反应。亦或说是对宠辱所秉持的态度。辱向来为人所憎恶。故而面对辱的态度为惊实则不难理解。但宠在人们的认知里却是推崇追逐之物，为何却也“惊之”呢？实则，这便是道与普通思维的不同之处；亦或说是道的高明之处。从相生相克的角度讲，宠辱本为同一事物的两个侧面。自然不可盲人摸象般取其一而舍其一。那么，这一观点又应如何进一步证明呢？老子似乎预料到了会存在这一疑虑，故而在本章中以三言作解——“宠为下。得之若惊，失之若惊。”
宠爱是低下的事物。得到宠爱很惊喜，失去宠爱很惊吓。以笔者愚见，道理与欲相同。世间万物本无高贵低下之分。宠、欲亦是如此。之所以言其低下，缘于宠爱对人心的扰乱。再说的简明些，宠会激起人心中的欲望，具体讲即为贪欲。毕竟，受宠随之而来的非名即利会扰乱许多人的内心。言及至此，为老子所排斥的，应为世人所摒弃的，实为“宠”背后所隐藏的祸患。得之若惊，失之若惊。惊为敬畏。之所以敬畏源于一颗平常心。于得失的平常心。“不以物喜，不以己悲。”惊是对于面对波澜于自己保持心境的警醒。
因而，从道的宏大视角来看，宠辱皆为可能扰乱内心之物，故而须一并视其为“需惊之物。”无得无失心，逍遥快意人。明了此点，惊需惊之物，平息烦恼，点明生命。
关于宠辱的思考，是否应止步于此呢？不然。“宠辱若惊，贵大患若身。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”宠爱和侮辱对人们来说都像是惊吓一般，因为人们把荣辱看的很重，好像关系到自己身家性命的大的祸患一般。什么叫做贵大患若身呢？我之所以有大的祸患，是因为我有我的身体，等到我没有我的身体的时候，我又有什么祸患呢。何谓宠辱？何谓福患？仔细想来，实际是人本身主观臆断出的一些十分无聊的东西。试问，对自然来说，存在宠辱福患之分么？道又几时受过宠辱福患之扰呢？“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”拜读此句，身心不觉为之一振。是啊，若已无本身，又何患之有呢？又何来宠辱若惊呢？而这样的境界是多么高妙啊！心外无物，不为所累；宠辱不惊，波澜不兴。
言此种种，笔者也有些许感悟。圣人之道，乃是达成了天地人三宝的合一。人无所谓本体，超越肉体的存在，从自然中汲取无穷之力量。故而不为俗世毒害所侵蚀。超然，道也。
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