【来书云：“事上磨炼，一日之内不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事。但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起，而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？
所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入。在凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说宁不了事，不可不加培养，却是尚为两事也。必有事焉而勿忘勿助，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。】
道通来信说：“你教导过我，在事上磨练，一天之内不管有事没事，只要一心培养心的本体。如果遇到事情有所感触，或者没有具体事情，自己有所感觉，怎么能说是没有事呢？在事情上，我们凝心思考一下，大概能想明白事情理当如此，就好像没有事情一样，尽自己的本心罢了。但是有些事情仍然是处理的好和不好，这是什么原因呢？可能是因为事情来得太多，需要根据优先次序来对待，只是因为自己能力不足，为其所困，即便自己竭尽全力去应对，但是精神上已经觉得衰弱。每当遇到这样的情境，我想还不如做减法，宁愿少做几件事，也得培养自己的心体本原，我这样做你怎样看呢？”
王阳明回复说，你所说的功夫，就你这样的天分，也就这样了，但是跟圣人的功夫，还是有出入。但凡做学问的人，终身只做一件事，从年少到年老，从早上到晚上，不论有事没事，只做这么一件，这就是“必有事焉”。如果说宁愿不做事，都得培养心体，那就有两件事了。
必有事焉就要勿忘勿助，事情来了，就尽到自己的良知去应对即可，所谓的忠恕离道不远了。其意思说自己按照忠恕的要求做，错不了多少。所谓的处理的好与不好，未必就是不好，只不过是担心自己名誉受损，得之再失去吧，不能再做致良知的事情吧，平日里所谓做得好的事情未必真的好，做得不好的事情，那是担心自己名誉受损，自己毁掉了良知吧。
必有事焉就是一以贯之之事，而不是事上练的大小事。培养心体就是需要一以贯之的，无论实际上有事没事，自己都得思考自己如何按照天理的方向去做决定和做事。培养心体就是致良知，如果自己因为个人名誉得失，或者因为利益得失就来反思事情做得好与不好，那么自己还是将培养心体和具体事情分成两件事，我们所做的就是一件事，培养心体，致良知。
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