《传习录 中 》 第181条
九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰。如何？”先生曰：“念如何可息？只是要正。”
曰：“当自有无念时否？”先生曰：“实无无念时。”曰：“如此却如何言静？”曰：“静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静。”曰：“周子何以言‘定之以中正仁义而主静’曰：“‘无欲故静’，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字。‘主’，其本体也。戒惧之念是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’。一息便是死。非本体之念即是私念。”
陈九川因厌烦流行的时学，经常静坐以求屏弃纷纷杂念，结果非但不能静心，反而更觉思虑扰动。王阳明告诉他，念头不可能止息，不存在没有念头的时候，但要求正念。
九川问，那如何是静？王阳明说，静不是不动，动也不意味着不静。戒、谨、恐、惧等都是念头，怎么可能分出动静。
周敦颐说：“定之以中正仁义而主静。”这个“定”就是程子说的“静亦定，动亦定”之“定”，没有私心杂念就是静，保持这种静的状态，那么心之本体就只有中正仁义了，所以动就是正念。戒惧就是屏弃私欲的念头，这是活泼泼的，正是天性作用永不停息的所在，正所谓“维天之命，于穆不已”，天命就是内心的本体。一旦念头停止就是死亡。
《传习录 中 》 第182条
又问：“用功收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是专一？”曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。”曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？”曰：“伊川恐亦是讥他。”
陈九川问，收心用功的时候，遇见声色之情景，不能视而不见，就是不专心吗？王阳明说，除非耳聋眼瞎、身体没有知觉的人才会看不见，听不见，只要心思不要跟着转动就可以了。
从前有个人静坐用功，二字在隔壁读书，他完全不知道儿子有没有偷懒，程子就讥讽他说，真够持敬的！
其实，王阳明说得非常明白，心之本体要在事上练，刻意静坐寻求那本心，就如在外物上求良知一样，都是错误。静坐枯寂那是佛老之学，而非圣学。
《传习录 中 》 第183条
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛。遇事又断了，旋起个念头去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”...功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。...渠皆云：“物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。”以质先生。曰：“功夫不离本体，本体原无内外。只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。...”
陈九川说，静坐可以让自己内心收敛，但一遇到事情，心境就被打乱了，马上在这个事情上去省察，发现并去除其间的私欲，继续回到静坐的状态，总觉得内外不能打成一片。
王阳明说，这是没能透彻领会格物之说的缘故。本心怎么会有内外之分呢？就像你现在正在用心讨论学问，难道体内还有另外一个心存在吗？你专敬讨论学问的心，就是你静坐时的那个心。治学的功夫是一以贯之的，怎么会另外起一个做学问的心呢？只有在具体的事情上磨练，才是有益的功夫。如果只是追求静心，那么遇到事情心就会乱，治学就不会有长进。这样看来，那一味追求虚静的功夫，看似在收敛，实际上是放任心体沉没。
在南昌的时候，陈九川又与夏良胜（子中）和舒芬（国裳）讨论内外的问题，他们都说，物和心当然分内外，但是要内外同时下功夫，不可割裂开来。
王阳明说，所谓功夫都是致良知的功夫，良知部分内外，如果做功夫时分个内外，那就会失去良知这个本体。所以现在一定要强调治学的功夫不能分内外，治学的功夫就是致良知的功夫。
三人听了，都有所领悟。
网友评论