阅读内容：《雪漠智慧课程》第871-880页
【修与不修时。皆当做主人。不管看起来是不是在修行，你都是自己心灵的主人。】
【全心当下物，自然似发愣。全心全意地关注当下的事物，自然而然地安住在一种安宁的境界中，外人看来，你就像在发愣。古印度八十四大成就者中有人这样，他整天都在“发愣”，一直保持着大眼瞪天的状态。其实，这不是发愣，因为这种状态中有警觉。】
【真正的发愣是脑子抛锚了，啥都不想，啥也不知道。真心的状态不是这样，它虽然也无念，但有觉知，也就是在发愣的状态中有警觉。老祖宗传下的一种训练，就是在感知真心的时候持一口气，进入发愣的状态，并在这种状态中生起警觉。】
【愣中有大愣，警觉生光明。这种看似发愣但有觉知的状态，就是大愣，它不同于走神，也不同于发呆，你在这种状态中观照自己的种种动作，时刻都知道自己在做什么，也知道自己该做什么，这就是警觉。警觉就是观照。你要一边做事，一边观照自己。就算出现了念头，你也不要管它，像局外人一样看着它，知道自己在观照什么。如果有观想的对象，也要知道自己在观想什么，同时还要放松。但你不能一松到底，要在放松的同时有所警觉，时刻走在中道上。】
【当然，你不可能一开始就做到这一点，可你要知道方向，知道自己该这样做，一旦偏离中道了，就调整自己，及时地回到中道上，在一次又一次的偏离中寻找适度的那个“度”。慢慢地，你的警觉和放松就会合二为一。】
【永远要记住，没有警觉的观照不是观照，过于紧张的观照也不是观照。】
【我们仍然以喝茶为例解释一下：喝茶的时候，要将所有身心都融入这个行为，眼睛看着茶色，鼻子闻着茶香，舌头品着茶味，手掌感受茶水的温度，喉咙体会茶水的流动.......你时刻用真心——这颗心就像第三只眼睛，它不在喝茶的行为之中，而是在喝茶的行为之外——观照着喝茶这个行为，观照着喝茶时的自己，把红尘中的一切都忘掉，把一切是非纠结都放下，把自己的命运也放下。在这种境界中，你的灵魂会得到自由，你的心能安定下来，你会活得非常自在。】
【即使平时工作很忙，你也可以这样训练，但你不用喝茶，你可以把喝茶替换成任何行为——你的工作内容是什么，你就做什么，然后像全身心地喝茶那样全身心地工作，品味工作带给你的一切，品味工作时的自己本身，品味那种安宁祥和的境界。】
【八十四大成就者中也有很多这样的例子，他们平时实在太忙，腾不出任何禅修的时间，老师就教他们将禅修和工作融为一体。比如说，有个裁缝很穷，他不得不夜以继日地工作，老师就教他如何专注于裁缝本身，如何生起本体智慧，如果用这个智慧来观照自己的行为。】
【工作的行为和观照工作行为的行为，不是相继出现的，而必须是同时出现的，这就是正念，也叫止观双运。】
【如果你实在静不下来，融不进去，怎么办？祈请，任何时候都不能离开祈请——当你与祈请的对象合二为一，你就是他，他就是你时，你不用着意地祈请，因为你本来就在那种状态之中，但这时你已经到达目的地了，在此之前，你必须祈请——也可以念诵咒子。】
【如果不诵祈请对象的心咒，你就要用倾听声音来保持祈请。听谁的声音？听你的祈请对象的声音——记住，你祈请的对象一定要比你伟大，你也要全心全意地相信他比你伟大——不是聆听具体的语言或声音，而是一种无声之声。你也可以将一切声音都观想成他的声音，然后带着一种从心而发的敬畏心去倾听，这时，你就会进入那种境界。】
【所以，要把眼前的一切——包括你的工作和生活本身——都与你的信仰对象融为一体。能做到这一点时，你就真正地进入了密乘。当然，你可以不是密乘的行者，甚至不是名相意义上的佛教徒，但你仍然在真正意义上进入了密乘，因为你的训练符合密乘的训练原理。】
【密乘认为，你眼前的一切都是上师本尊的化现，包括风鸟雷鸣等，因为你对眼前一切的关注，便有了信仰层面的意义。这时，你就可以通过专注于眼前的事物，实现与信仰对象的相应。】
【过去，人们可能不知道为什么祈请会产生一系列的反应，现在量子力学有了很好的研究成果，它从量子运动的角度为我们解释了这个原理，也证明了祈请的科学性。实际上，不要说人与人之间可以建立联系、彼此影响了，人的思维和物体之间也可以建立联系、互相影响，因此才有了人们所说的那些特异功能。当然，我们不讨论这方面的话题，我们只关注心和行为的智慧训练。】
【要知道，当你和祈请对象真正地建立联系，实现心的相应时，你进入的状态中同样是没有轮回和涅槃，也没有二元对立的，这本身就是解脱境界。所以，在传统训练中，祈请是最重要的，比观照更加重要——当然，祈请之心也属于观照——只有观照，可能是禅宗，但一有祈请，就变成密乘了。密乘的所有训练都不离祈请，不离聆听的状态，做任何事情——包括行住坐卧中的各种行为——时，你都要完全专注于当下的行为，同时生起一份祈请之心。能做到这一点，你就训练到点子上了。】
【虔信瑜伽有一个训练要诀是“祈请复聆听，安住光明心”，其中，“祈请复聆听”就是在祈请和聆听的状态中与你的信仰对象——也就是比你伟大的存在——建立联系。这时，你的脑波发射到他的所在，被他接收，他也通过这个信息网络向你输送信息，让你在联网状态中进入他的境界。你在这种境界中专注地做事，让做事和祈请合二为一，自然而然地保持一份警觉之心，不离对自己的观察，这就是最好的训练。】
【借以观实相，不逐念头行。无明方起时，觉性生大用。无明依托念头出现的时候，你要观察本有的真理，不要跟着念头跑掉，这时，你的觉性就能生起大用。只要认真地观察它，你就会发现自己观察不了什么，你一观察，它就消失了。】
【有位读者问我，如果欲望很强怎么办？我说，没关系，你只管观察它，不用怕它。欲望保持不了多久，如果有人能把某个欲望保持三天三夜，他就成就了。事实上，欲望很不稳定，它经不起观察，你一观察，它就会消失。只要能持之以恒地这样训练，无论欲望多强的人，到了最后都很难生起欲望，这时，他也就不用担心欲望给自己带来困扰了。】
【不要怕念头，也不要怕欲望，只要你不跟随它，它就改变不了你，你只要观察它就好。“不住念头行”就是这个意思。】
【如海起泡沫，消融大海中。轮回亦如沫，终回法性中。所有念头都像海中的泡沫，起起灭灭，最终总会消融于大海。轮回也像泡沫那样，念起则轮回生，念灭则入涅槃，无论轮回还是涅槃，终究都会回到法性的大海，因此轮涅是一味的。理解了这一点你就会明白，为什么佛陀只说了几句话，他的最后一个弟子——那位在他涅槃前赶来的老年婆罗门——就能证得阿罗汉果，并在佛陀前涅槃。这就是一味瑜伽的境界，它没有分别，没有善恶，没有计较，没有是非，也没有世俗意义上的苦乐，只有一种寂静之乐。】
【卿当不执著，妄净实相生。我们不要执着，让泡沫慢慢地自己破灭吧。相对于点点滴滴的经历和念头，我们是大海，我们的生命中就算偶尔出现一点泡沫，也会很快破灭的。但相对于法界的大海，我们又是泡沫，破灭后同样会回归法界大海。所以，生死本是幻觉。】
【散乱失正念，不能认知心。心一旦散乱就会失去正念，丢掉主体性。散乱就是心不能自主，心不能自主就会为境所转。所谓的境，就是心对应的世界，例如你看到的、听到的、感知到的等等。外面有个东西刺激了你，或诱惑了你，你的心安住不了，心乱如麻，这就是散乱。】
【很多人在日常生活中的一贯状态就是散乱，心中始终有各种各样的念头，总是安住不了。所以，不管座上禅修，还是日常生活，都一定不要散乱。哪怕你只是专注于当下所做之事，没有在有意识地修行，也比散乱好，因为它可以训练你的专注力和定力。】
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