原文：
彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
在莫若以明一小节中，庄子用一首七律的字数为我们画了一个旋转的太极。这太极的一半叫做【是】，另一半叫做【彼】。他似乎还隐隐约约的告诉我们，倘若你真想了解这世间万物的话，那就不能固执在一个视角里。因为一个人唯有先放下自我中心的立场，清空自我意识，方能获得理解他物的可能。对于人心，自我意识就像一道无缝的石墙，墙不破，其他的东西如何入心呢？
我猜，说完【物无非彼，物无非是。彼出于是，是亦因彼】之后的庄子，大概就像《养生主》里那位宰牛的庖丁，自己潇洒地提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志。然而悲催的是，四顾之下，茫茫大地竟然空无一人。固然，千百年来听到这段话的人不知凡几，但真正听明白的又有几个呢？或许是为了让我们更好的理解彼与是的关系，庄子不得不再次拿出他的朋友为我们铺路搭桥。这座桥，就是惠施；这条路，就是惠施的【方生之说】。
我们知道，在《庄子》一书中，惠施作为庄子唯一的朋友经常客串走场，为后人留下了许多有趣的对话，比如那个【子非鱼，安知鱼之乐】的濠梁之辩，再比如【葫芦浮于海上】的大小之辩。尽管在这些对话中，惠施总是被奚落被调侃，但这些你来我往的辩论交谈，奏出的却是高山流水遇知音的至性至情。
在我的印象里，庄子很少直接表达自己的感情，但惠施死后，庄子曾在惠施墓前感慨：自夫子之死也，吾无以为质矣。意思是说，自从夫子你死后，这世间，我再也找不到可以说话的人了。
我有一坛可醉生，可梦死的桃花酿，可是再也找不到对饮的人，这是何等的孤独？我有一曲可忘年，可忘义的广陵散，可是再也寻觅不到倾听的耳朵，这又是怎样的荒凉？
也许，真正的朋友就像一面镜子，里面照出的不光有他人的形体，其实还有自己的模样。失去了这面镜子，同时意味着你失去了一个伟大的灵感，一个真挚的回声，以及自我生命极重份量的一部分。如果你有幸品尝过友情的滋味，听到庄子的墓前之叹，估计很难不为之堕泪。哪怕这声叹息已经飘荡了2000年时光。
在庄子眼中，惠施学富五车，思维敏捷，尤其在辩论方面，可谓独步一时。作为战国名家的代表人物，惠施一人撑起了名家学派的半壁江山。但可惜的是，惠施绝大部分思想都没有流传下来，只在庄子的《天下》篇中存下十个纲目。这十个纲目，《齐物论》中提到两个，前面的【今日适越而昔至】是其中之一，另外一个就是这里的【方生之说】。
所谓方生之说，其实只有一句话，叫做：日方中方睨，物方生方死。
当下，很多学者把其中的【方】字解释为刚刚。意思是，太阳刚刚在正中间，就马上西斜落下了；一物刚刚形成，马上就归于寂灭了。我固然不敢妄说这种理解有误，但若对比惠施其他的命题，此种解释难免只是粗浅的回答。
以个人之见，这里的【方】字并不能理解为刚刚，而应该理解为同时或者一并。因此，日方中方睨，物方生方死，其实是在说：太阳在正中的同时，又在落下，一物存在的同时，又在毁灭。
这句话翻译成白话文，在逻辑上相当矛盾。惠施仿佛是在表达：你现在在这里，又不在这里；你现在活着，又在死去。那你听后不免要问：你现在到底在不在这里呢？你现在是活着呢？还是死了呢？
如果你脑子里闪出这样的疑惑，千万不要沮丧。也许你的这个疑问，不偏不倚正中惠施思想的靶心。
在惠施的世界里，时间是无法用钟表用分秒来分隔的。比如你说一秒，那么一秒之内还有一千毫秒；你说毫秒，毫秒之内还有一千微秒；这样下去，无论你怎么分隔，都不会分到尽头。时间就是时间，你永远无法人为的分割它。现实做不到，我们自以为无所不能的思维同样无能为力。
时间如此，空间亦然。当我们采用上下左右这些概念去确定一个物体位置的时候，无论你采用怎样的手段，你能做到的至多是一个近似的描述，永远达不到精确的程度。对于空间来说，并不存在正中这个位置。所以，当你说太阳在正中间，那只是你的一种幻觉，真实的太阳并不在正中间，宇宙之间也没有正中间。
说起来，惠施的这种时空观，很像当下物理学上测不准原理所揭示的那种时空观。这种时空观脱离了牛顿的绝对时间和绝对空间的均匀性，呈现出一种扭曲和混沌的面目。然而，对于任何一个具体的物体，又不可避免的存在于时间和空间里。这就是矛盾，什么矛盾呢？矛盾就是，我们必须依赖自己的感官去认识生存其中的宇宙，但这个无穷无尽的宇宙又注定是感官所无法精确认识的。
你用牛顿绝对的时空观，宇宙是一种样子，当切换到惠施的时空观，你会发现世界好像突然换了一种样子。
这种样子有点陌生，有点奇特。但陌生和奇特的，不一定就是错误的。在惠施诡异的世界里，上与下不再是绝对的对立，而是可以互换。生与死也不再无法调和，而是生死一条。这一切，只取决于你从哪个角度审视。
既然庄子提起生死之说，我们不妨以生死为例解读惠施时空下的生死观。
试想一下，假如时间在此刻突然凝固不再流动，这个状态，你说我是活着呢，还是死着呢？从生的角度看，你也许可以说我活着，但从死的角度看，你同样可以说我死着。为什么这样呢？
因为在现实中，时间是不可能停止的，它处在永恒的流动中。在这无尽的流动中，这一秒的我下一刻已经不存在了，也可以说死去了，今天的我，明天也不存在了，也死去了。由此可见，我的每一分每一秒，其实都在朝着死亡的方向活着。我的这一刻，即是我的生，又是我的死。借用一个德国哲学的概念，这叫向死而生，生死同在这一刻。
讲到这里，或许你已经明白，为何庄子在谈论彼是关系的时候，要借用惠施的方生之说作为翘板。因为在惠施的方生之说里，生死不再是分隔对立的，而是同时混一的。
生就是死，死也是生，两者并存，抱团化一。这种观点，庄子在《齐物论》中表达为【方生方死，方死方生】。生死是这样，彼是是这样，是非也是这样，事实上，一切我们常人所认为的对立，都是这样。
因为一切的对立，其实都是人为的划分，都是有条件的成立，比如在这一个地方成立，在这一个时间段成立，脱离了这个地点这个时间段，它就不再成立。所以，当你说一个观点是真理的时候，我也可以说它是谬误。毕竟，在永恒无边的时空中，一切真理都是局部真理，都是相对真理。
而这种相对真理，对应的就是相对的是非。既然是相对的，那就是变化无常的。甚至很多时候，你根本没有意识到，但转化的开关突然就启动了。我们经常说，做事要有度，当止则止。可你能否告诉我，究竟哪里是这个度？哪里又是当止处？
实际上，这个度，这个止，我们根本就把握不住，别说我们，就连圣人也把握不住。
既然我们把握不住，圣人也把握不住，那么圣人有什么资格称为圣人呢？其实，圣人就圣在他压根儿不趟这滩浑水，不入世俗观念所编织的这张黏糊糊的蜘蛛网。他把自己的心变成一张平面镜，仅仅照出万物自然而然的样子，不做扭曲不做评判也不论是非。物本来是什么样子，他就呈现出什么样子。他不立标准，更不以人的标准为标准。这样以来，也就无所谓对与错，更不会有什么是与非。
这种不以我、不以人立标准的做法，就叫做【以明】，也叫做【因是因非，因非因是】，因是的另一个说法，就是任其自然。
所以庄子说，是以圣人不由而照之于天，亦因是也。意思是，圣人根本不走是非之路，他只走自然之路。
假如有一天，你也走在这条自然之路上，重新审视这个世俗的世界，你甚至都无法想象会看到什么。究竟能够看到什么呢？
请看下节：釜底抽薪
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