《道德经》第二十六章
[原文]
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
重为轻根：什么是重？重的深层所指是什么？下文中老子以［辎重］为喻。辎重，在古代主要是指后勤运输部队所携带的军械、粮草、被服等物资。有些巧合的是，佛家修行中，其中初始阶段即被称为［资粮道］。什么是修行的资粮呢？诸恶莫作是修行的资粮，众善奉行也是修行的资粮，出离心、菩提心、精进心、忍辱心、布施心、持戒心、禅定心、智慧正见心等等，皆是修行的资粮。在日常行为中不断地深化这些心，更是修行的资粮。对佛法僧三宝敬信的信心，对根本上师视师如佛的信心，对自己今生必定能够觉悟的信心，皆达到坚定不疑的程度，则是所有资粮中最重要的资粮。
什么是轻？轻松、自在、自由、安详.....轻，可以代指智慧的觉悟，同时也可代指与辎重相对的轻，即不重视资粮的积累。
轻，为心，为见地，重，为身，为行为。
重为轻根，即是说，行为，是见地的根本。换句话说，只有知行合一，真正在行为上做到了，才是真见地。说到做不到，则没有真实的意义。
静为躁君：什么是静？即下文所言之［燕处超然］。燕处，安闲之处，安居之处，安息之处；超然，即卓然超越；燕处超然，此语汇之最初来源似以难以考证，但似乎与古人所食［燕窝］有所关联。金丝燕常于人迹罕见之悬崖绝壁处作窝，此或许为［燕处］之最早来源。处，有处所意，亦有处于意，且亦处于意更为灵动传神。此燕志存高远，远离人世间的是是非非，其心超然于物外.....由此亦可以联想到普通人家房梁上的燕子，虽然其窝尚在红尘人家，不似金丝燕那般远离于人群，但这些普通人家的燕子同样也是［燕处超然］的。房梁下的人们忙于争名夺利，房梁上的燕子则于此视而不见、听而不闻，春来筑巢，夏来哺雏，秋来南迁，冬居海岛，悠哉悠哉，乐哉乐哉，人间俗事，与吾何干......名不牵心，利不挂怀，逍遥于物外，不染于尘俗，是为静之真义也。
什么是躁？沉于名利，迷于物事，溺于爱恨情仇，缚于生老病死，其心难静，其心难安，无静无安，躁动不止。
静为躁君，即是说，清静本心，才是生命真正的主宰，而念头、思想、情感等内心之动皆需要臣服于清净本心，这才是生命之常道。
是以君子终日行不离辎重：君子，即修行者。已经悟道、得道的修行者称为圣人，向往圣人，以圣人为榜样精进修行的人则称为君子。一心向道的君子，其修行与生活是合一的，行住坐卧，待人处世，工作生活，皆在修行之中，此即是［终日行不离辎重］。
虽有荣观，燕处超然：虽然身处于荣华富贵之地，名利红尘之所，但却落落清净，心地无染，超然独立，自在逍遥。
奈何万乘之主，而以身轻天下？万乘之主，真心之喻也。为什么要把远比天地万物更为尊崇的本真之心，置于比身外之物更为卑贱的地位呢？
轻则失根，躁则失君。不重视本真之心、不重视本真之道，就失去了生命的根本，沉溺于物欲，躁动于功名，就蒙蔽了本真之心，堕入了红尘苦海。
结合前文，这两句话还有这样的含义：
轻视行为上的深入实践，就失掉了修行的根本，理论上的学习所得到的仅仅是一些华丽玄虚的知识，对于改变命运改造生命获得彻底的自由和解脱并无实际的意义；躁动冒进，则已经落入了陈旧习气的陷阱，同样无法达到清净解脱的彼岸。
因此对于修行人而言，务必要［高高山顶立，深深海底行］，见地要高，行履要实，正见、出离心、菩提心、精进心皆应同时具足，专修时虚极静笃抱一守中，同时也要把修行融入到日常生活中，少欲知足、淡泊名利、精进做事、结果随缘、无我利众、心无挂碍，安守一份宁静与朴素.......
感恩老子
感恩《道德经》
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