怨天尤人就是迁怒，迁怒的结果往往害己害人
所谓迁怒，姑且分为人和事两方面来讲。先说对人方面。例如我们普通一个人，遇到一件不遂意的事，心里一股怨气无从发泄，往往会把它发泄到与此事毫不相干的朋友或妻儿子女的身上，这是很明显的对人迁怒。甚之，如俗话所说，老羞成怒，明明是自己错了，可是因为你知道我错了，我不但不深自反省，还转而认为你太不了解我或不原谅我，因此更是不能罢休，这些都是迁怒的心理。
至于对事呢？例如我们做一件事，明明是自己错了，但偏偏要推诿是受别人的影响。另外或者对他人误会，就将错就错，任性发泄心中的怨恨；甚或怨天而尤人，不肯反省自己的过错，这都属于迁怒的心理。古今中外许多历史演变中的人物，为了人事上的不协调，就迁怒到国家政治上去，因此卖国变节，在所不惜。例如明末投清的吴三桂，“冲冠一怒为红颜”，便是一个很明显的例证。
《孔子和他的弟子们》
人做到不迁怒很难，历史上很多的人物都会迁怒。譬如两夫妻吵架，小孩子一定倒霉，没有办法便拿孩子出气，打孩子；再不然兄弟姊妹吵架，爸爸妈妈倒霉，这个样子就是迁怒。当心情不好的时候，别人来问事情，就要挨骂，这就是迁怒。做官的要去晋见长官，先见要问问“今天上司的气象如何”？今天的心情好不好？不好改天再见。同学们也会打听我的气象。为什么？因为我的气象不好他会挨骂。有时候长官对某一个单位主管不满意，便连带把这一个单位的事情也全破坏了，这个道理就是迁怒。
《易经系传别讲》
我们说“怨天尤人”，就是迁怒的一例。一个人到了困难的时候怨天，这是普通的事。说到“怨天”，常听人说，一个人“穷极则呼天，痛极则呼父母”，这是自然的现象。又如司马迁《史记》中对《离骚》的评论：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨澹，未尝不呼父母也。”这里所指的“穷”，并不只是没有钱了才叫做“穷”。一件事到了走投无路的地步，就叫做穷。此时往往情不自禁地会感叹：“哎！天呀！”身上受了什么难以忍受的痛苦，往往就脱口而出：“我的妈呀！”这是一种自然的反应。人到无可奈何的时候，心理上就逃避现实，认为这是上天给我的不幸。“尤人”，就是埋怨别人、诿过于人，反正是我没有错。古时平民文学中有一首诗：“作天难作四月天，蚕要温和麦要寒。行人望晴农望雨，采桑娘子望阴天。”像这样，天做哪一种天才是好天呢？做天都难做，何况做人？所以一个人为朋友效力，受人埋怨，是难免的。尤其当领导的人，受人物议，更是必然。所以老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话也就是包含了要我们效法天地广大包容的气度。
《论语别裁》
孟子这里所讲的是现世之命，一切都是命定，但我们要不怨天不尤人，“顺受其正”，就是正命地活着。世界上每个人对现实的人生，都是不满意的，当遭遇不好时，或者怨天或者尤人。孔子曾说过，人应该不怨天不尤人，这是最难做到的学问修养，有时明明自己错了而不知道，或反省不出来，于是就怨天尤人。信宗教的人也会说，我再也不信上帝，或者不信菩萨了。其实讲这样的话，已经是最大的怨天尤人了，因为在他心理上是认为自己没有错，错在上帝、菩萨或他人。再不然，正如现在报纸上说的，我没有错，这是社会问题，是社会的错。试问社会是谁的？社会只是一个名词，是人群结合在一起的大众，叫做社会。换言之，社会即是人群，自己也是社会的一份子呀！明明是自己个人的错，为什么推过给社会人群呢？
再说，怨天尤人就是迁怒。孔子说颜回的修养最高，“不迁怒，不二过”，他错了没有怪到别人身上。有人只是小的迁怒，例如有人正在生气的时候，别人有事找他，他就骂这人一顿，这也是很明显迁怒的一种形态。可是一般人反省不到，迁怒的结果往往会坏了大事，害己害人。有的夫妇之间，并无大的纠葛，然因迁怒而闹成反目成仇，竟而成为生离死别的悲剧。
其实人性都是善良的，做错了事，立刻会脸红一下，但不到两秒钟，就认为不是自己的错，错的都归之于他人。认为如果不是别人如何如何，自己就不会这样错，归根结底，总认为是别人的错。人就是这样既不会反省，又常会迁怒他人。真正的修养，在动心忍性之间，能够确实检查出自己的错误，然后“顺受其正”，所受的一切遭遇，不怨天不尤人，不迁怒不二过，这就是正命地活着，也就是佛法所说的八正道（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）中的正命。
《孟子与尽心篇》
“入大慈悲，离众魔事，及诸邪见，顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起。”这段是大法，你不要把它当经或当佛学看，实际上它把佛法都传完了。能够懂得一字皆无的清净大法，才能入大慈悲境界，离开魔事及诸邪见，能顺缘起性空的因缘法。什么是顺因缘法？是遇事不要怨天尤人，一切都是业报，能痛痛快快地还债，就是顺因缘法的表现。所以张拙悟道后作的偈子——“随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花”。一切总归是八个字：“物来则应，过去不留。”顺因缘法到底，就是上面说的顺菩提法，就悟了。
《维摩诘的花雨满天》
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