弘丹参考的是钱穆的《论语新解》以及傅佩荣的《人能弘道-傅佩荣谈论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。
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今天学习《论语》雍也篇第十一则。
1、原文
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
2、译文
钱穆白话试译
先生说：“怎样的贤哪！回呀！一竹器的饭，一瓢的水，在穷陋小室中，别人不堪其忧，回呀！仍能不改其乐。怎样的贤哪！回呀！”
本章孔子再言贤哉回也，以深美其虽箪食瓢饮居陋室而能不改其乐。孔子亦自言：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。”宋儒有“寻孔颜乐处，所乐何事”之教，其意深长。学者其善体之。
傅佩荣注解
孔子说：“回的德行真好啊！一竹筐饭，一瓜瓢水，住在破旧的巷子里，别人都受不了这种生活的忧愁，他却不改变自己原有的快乐。回的德行真好啊！”
孔子对颜渊真是称赞备至。“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，可见颜渊德行之卓越。
“人不堪其忧”，“人”指普通人。穷困的生活使人忧愁不已。但是，如果追求舒适的生活，又没有止境，该怎么办呢？颜渊为什么快乐？又凭什么快乐》这个问题在宋代变得很有趣，很多老师教学生的第一件事就是要“寻孔，颜乐处”，意即要寻找孔子和颜渊快乐的地方在哪里。
傅佩荣：人的生命由内在决定
人的生命不是由外在决定，而是由内在决定的。“朝闻道，夕死可矣”（【4.8】），人生最大的痛苦就是对死亡的畏惧。了解了“道”，连死都不怕了，怎么会不快乐呢？
活在世界上，良知最重要，懂得人性向善，所以可以不断地行善，感觉到内在的充实。了解人性向善就知道要真诚，顺着内心的自我要求，可以不断地实现与别人之间的适当关系。适当关系的实现不一定要靠金钱，穷困时照样可以孝顺和讲信用。讲信用不一定需要钱，能做就做，不能做就不要答应，这些都是原则。
掌握住原则之后，自我的信念就会非常明确，快乐也将由内而发。所以，孔、颜的乐处，一定是从学习、理解、掌握人性的真相而来，知道人生的重点在内不在外，这时候快乐就如源头活水，源源不断。自己有没有做官，有没有发财，都不重要了。
总之，颜渊的原则是：只要活着就可以快乐，乐的是走在人生正途上，完成人性向善的天赋使命。人的尊严就在这种“乐”中得到充分的肯定。
3、绿窗幽梦学习心得
颜回身居陋巷，只有一个竹器用来吃饭、一个水瓢用来饮水，可谓非常穷困潦倒了。普通人都会愁云笼罩，担忧异常，但颜回却不改其乐，仍然非常自得，所以孔子再三称赞他的贤德。从这一则这个地方，周敦颐生发出了一个“孔颜乐处”的命题，也演变成宋明理学中一个讨论的话题：寻找孔颜乐处。孔颜之乐，并不是因为环境的贫困而高兴，而是能够不被外在的贫困改变自己的内心、依旧能够葆有那种纯然的圆满的心灵境界。程子朱子都没有具体言明这种“乐”具体是什么，而是启迪学者去深思玩味、自行体会。想来，这追寻“孔颜乐处”，并不是单指从字面上的去解决这个哲学论题的内涵，更是要学者深思审问、加以实践，在现实中去体悟到这种“乐”与“道”。
4、弘丹学习心得
孔子非常喜欢颜渊，从前面的学习过程中，我们也可以看出。孔子认为颜渊是唯一能称为“好学”的弟子。
《论语》里“好学”总共出现过四次，现摘录与本章有关的两次。一次是说君子。【1.14】子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”【译文】孔子说：“一个君子，饮食不求满足，居住不求安适，办事勤快而说话谨慎，主动向至行高尚的人请求教导指正，这样可以称得上是好学的人了。”
一次是说颜渊（【6.3】），哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”【译文】鲁哀公问孔子说：“你的学生里面，谁是爱好学习的？”孔子回答说：“有一个叫颜回的爱好学习。他不把怒气发泄再不相干的人身上，也从不再犯同样的过错。遗憾的是，他年纪不大，已经死了。现在没有这样的学生了，没有听说爱好学习的人了。”
君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
不迁怒，不贰过。
从好学的描述中，可以看出，“好学的人”不会花很多精力在物质生活上。
这一章，孔子说，颜渊的生活看起来很清贫：一箪食，一瓢饮，在陋巷，别人都觉得他的生活条件太差了，颜渊却乐在其中。而孔子对自己的描述：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”。
孔颜所乐何事？我想他们是乐在“求道”吧。孔子言：“朝闻道，夕死可矣。”在求道的过程中他们是乐在其中的。
我想可以用古典老师的自由公式来作为补充解释：自由=能力—欲望。孔子和颜渊都是非常好学的人，他们致力于“求道”，他们的德行也非常好。我们可以认为他们的能力都是非常高的，而他们的欲望又很低，所以他们的自由度很高。
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