谈起中国人的智慧，离不开中庸二字。这种说法最早出现在《论语》中：“中庸之为德也，其至矣乎。”儒家把中庸作为道德的最高境界，今人对中庸的解释一般都遵循宋代朱熹的注释：“中者，不偏不倚，不过不及之名；庸，平常也。”为人处世要懂得无过无不及，这是最平常的道理了。
《中庸》原文中给出的解释是：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
人的喜怒哀乐还没有表现出来的时候，叫做“中”；表露出来但是符合礼法，叫做“和”。“中”是天下的大本，只有天下“至诚”的人才能“立天下之大本”。“和”是天下的达道，天下达道有五：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。如果能达到至诚，五达道都能中和。那么天地便各归其位，万物便生长发育了。那么中庸之道在原文中可总结为“至诚”和“至中和”。
如果不能从原文中找到相关依据，并遵循作者的逻辑来判断对错，而但从字面上下功夫，不免要误入歧途。中，就是中间，不偏不倚。常，就是平常。这种说法固然有一定的世俗道理，可是跟至诚，致中和能有什么关联呢？所以阅读经典，一定要注重正本清源，遵循原著作者的表达来理解。注解只能从义理角度进行参考，而不能作为解读原著的依据。
“诚”是自成，“道”是自道。君子把“诚”看的无比重要，不但成自己，也成外物。如果成的是自己，这是“仁”，如果成的是物，这是”知“。这种发自本性的品德，结合内外之道，适合在任何时候施行。这种“至诚”永无休止，无休止就会长久，长久就会验证，验证就会悠远，悠远就会博厚，博厚就能高明。所以君子都是及高明而道中庸。
由“至诚”达到“高明”，这叫天性。由“高明”达到“至诚”，这叫教化。至诚就会高明，高明就会至诚。诚是天道，诚之者是人道。遵循天道的圣人，不需要努力就可以达到中庸，不需要思虑就可以得到。而人道是有方法的，需要选择善并坚持做好。有的人天生就知道，有的人学习之后才知道，有的人困惑了之后才知道。不管哪种途径，知道之后的结果是一样的。有的人从容不迫的奉行，有的人处于利益去实行，有的人勉强才能做到，不管哪种途径，做到之后的结果是一样的。好学就近乎知道了，能够力行就近乎得到了。别人一次就能做好，我以百倍的努力去完成，别人十遍能做好我以千倍的功夫去做。如果真这样，即使是很愚笨的人，也能够很高明。
天底下只有“至诚”的人，可以充分发挥天赋本性，能够发挥天赋本性的人就可以发挥所有人的本性，能够尽人之本性的人就可以尽物之本性，能够尽物之本性的人就可以辅助天地化育万物，这样的人可以同天地并列。这里说的是圣人以高明配天。
至诚需要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，所以君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。尊德性就遵从天命，遵从自诚明之性。由至诚可以达到极高明，由尽性而致广大，天地之间的道理，是可以一句话涵盖的。中庸之道，就是于内至诚、于外致中和的，内外合一之道。
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