君子不器

澡花一朵朵，想法一堆堆。

今天，小澡哥跟大家谈谈君子不器。

孔子说：“君子不器”。这句话的意思是说：“君子”不应该，也不能够沉浸于、局限于具体的器具（物事）。小澡哥试图从词源学和领导力两个角度来理解这句话。

1. 何谓“器”？

“器”的本义是器具。《说文解字》中说:“象器之口，犬所以守之。”意思是说，器物很多，用狗看守。

百度百科中说，“器”是个会意字，本义是狗的叫声。金文的“器”，字形中间是“犬”，四周各有个“口”字，代表一只狗正在破口大叫。小篆的“器”，字形和金文相近。“器”后来本义消失，假借为器具。因为器具都能容纳物品，所以“器”也引申为才华，如 “庙堂之器”，意思就是有治理国事的才能。

孔子在《易传·系辞》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。字面上意思，简单点说就是：无形的是道，有形的是器。拓展开来说，器即实物，实有，表面，有形的物质，能够看得见的现象等等，都是器，不是仅仅指今天我们说的器皿。所有“器”物存在的内在意义以及其运动变化、相互转化的规律等无形的、更深层的道理，统称为道。

简而言之，“器”就是一个东西，一个工具，一个器物，一个有具体用途的东西。孔子说：“君子不器”，就是说君子不是像杯子那样一个东西，是用来装水的，有单一、明确的用途。

2. 谁是“君子”？

“君子”和“小人”是一对相反的概念。“君子”的本义是贵族。“小人”的本义是贱民。从根源上讲，君子和小人的区分是基于出身的不同，血统高贵的是君子，贵族社会以外的庶人是小人，这是一种阶级划分的概念。

后世区分君子与小人的标准不再是社会阶级，而是着眼于道德高下。道德高的人就是君子，道德低的人就是小人。在孔子的时代，至少不完全是这个意思。

西周时期，贵族是贵族，贱民是贱民，分别很清楚。但是，到了孔子的时代，贵族社会正在走向全面衰败。贵族越来越不像贵族，他们安于享乐，不思进取，无论在道德修养，还是在文化修养上，都不再是社会的楷模。

同时，贵族的基层，即血缘谱系中的庶子、余子，一方面失去继承权，无官可做，没有土地，没有收入，接近社会底层；另一方面，他们当中也有一些人，从社会底层走出来，成为一种新兴力量。他们不但比当时的贵族有知识，还有他们不具备的底层经历。孔子、墨子等人就是这批人的代表。

在这种背景下，孔子把君子区分为两种：

一种是处于社会统治阶层的那批贵族，本来意义上的贵族，大富大贵，有身份有地位。他们可能有点道德、学问，但很多不一定有。他们是堕落的贵族，是身份君子。

第二种是没落的贵族子弟（即庶子、余子）或者与他们沾亲带故的下层的庶人。他们当中有一些人对上流社会充满嫉妒艳羡，一心想取而代之；也有一些人古道热肠，留恋过去，一心想挽救衰败的世风。这批新君子出身贫贱，但有道德有学问，反而比贵族更贵族，他们是道德君子。

《论语》提到的君子，绝大对数都是第二种君子。因此，孔子讲君子，有两种标准，身份君子看血统，道德君子看表现。

3. 从领导力看“君子不器”

“器”的本质是有用。如果一个人是有用之材，就叫“成器”；如果一个人对社会无用，就是“不成器”。“君子不器”并不是说君子“不成器”，而是说“君子”要“成大器”。

孔子所说的“君子”有两个意思：一个是有位的人，就是有领导职位的人；还有一个是有德的人，也可以说是有领导力的人。实际上孔子说的君子，就把我们俗话说的“领导”和“领袖”合二为一了，既有领导职位，又有领导力。

孔子说：“君子谋道不谋食”“君子忧道不忧贫。”不是说，君子需要安贫乐道，心甘情愿过清贫的生活，而是说，需要去操心你的道行，不要去操心你的贫富。倾注自己的体力、智力与灵性，致力于求道、悟道、得道，食自来，贫自去，何忧何惧？

“君子不器”，是说地位高、有道德的领导者不急于成为某一方面的具体的小用之器，而是要努力成为齐家、治国、平天下的大用之器，故有“大器晚成”的说法。

“君子不器”，是说领导者不是那些做具体事情的人。领导者不要成为只为谋生的小用之器，而追求晚成大用之器，故不急于“成器”，所以说“君子不器”。