《道德经》第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
老子在本章再次直面［鲜活的空］，并用更深的［观照］去照见道的真面目。
读着老子写的这些句子，不禁想起了《心经》中的句子：观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减.......
文字虽然不同，然却有一种境界暗中相通，那就是对于我们自己生命最深处的那个真相的体会。
视而不见，名曰夷：老子总是希望直接向人们描绘和阐述他所看见的［道］，那个［鲜活的空］。老子已经从很多角度进行了描述，这次从［体验］的角度来阐述。视而不见，名曰夷。道，这个鲜活的空啊，虽有其体，却视而不见。《金刚经》曰：凡所有相，皆是虚妄。如果你把在修行中见到的某种［现象］当成了［道］那就一定陷入了某种误区，［道］，不是眼睛可以看见的各种视觉现象，也不是我们的内心感知到的各种内心现象，如念头、情绪、思想、感受等，凡是可被感知到的现象，凡是“可见”的现象，皆非是［道］。那为什么我们还一直说老子所［看见］的［道］如何如何呢？这个［看见］，其实是体悟（体会、觉悟），是自心对自心真相的体悟，而这个体悟就像我们眼睛看见世界一样的真实真切，甚至更真实更真切，因此名为［看见］。
听之不闻，名曰希：道不仅是看不见的，也是听不见的。老子在《道德经》其它章节中说，大音希声。大，道也，道音希声，也就是说，道的声音，是耳朵所无法听闻到的。但眼睛看不见、耳朵听不见的［道］，［心］却可以［看见］，可以［听见］，如何看见呢？观心。如何听见呢？听心。当心灵不再攀缘六根情境，而把注意力收回来，集中到自己的内在，专注地去观，去听，去感受，去体会，去觉察，去体悟，［道］的真相就会在某一个瞬间突然变得明明朗朗，哦.....原来如此。那时就会发现，原来真的如禅宗祖师所说［遍界不曾藏］！
搏之不得，名曰微：搏，即寻觅捕捉之意，希望像寻找、捕捉一个实物一样去寻找把握这个［道］，是不可能实现的。［不可得］是［道］非常重要的特点，更进一步，［不可得］是所有一切事物最本质的特点。因为，一切都是［道］的化现，一切都是［道］的幻化，看似［实在］、［可得］，但这仅仅是一种假象，就像你想抓住美丽的肥皂泡一样，触碰的瞬间就消失得无影无踪了。就算你将全世界所有的黄金都据为己有，那也不过是一段美丽的梦境，当你的身体化为尘土，黄金于你又有什么关系呢？梦醒之时，一切归空。
可是为什么又说某某大德［得道］了呢？［得道］，其实是说我们生命中的这个［鲜活的道］，真实地认识到了自己的真面目，认识到了一切现象皆是不可得，连道本身也不可把握，但自己本身就是道的一部分，就是鲜活的道本身，不会得到什么，也不会失去什么，因此名为［得道］罢了。
此三者不可致诘，故混而为一。这三个方面，都是无法追究其根底的，所以也就不必再去执着于这几个方面，不必再去追问为什么，我们应该放下这些具体的方面，而去体会那个混然一体的状态，直接去体会那种状态，让自己深深地融入那种状态，对于道，我们就会获得更深的体悟。
其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。当我们内观自己的心灵，进入到深深的宁静状态时，就会发现，我们想去寻找我们心灵的本体时，就会如老子所说，视之不见，听之不闻，搏之不得，既找不到任何［显在］的迹象，但同时对内心的觉察又是明明朗朗、清清楚楚的，对于这种状态，实在没有合适的语言可以去形容和描述，最多可以勉强地说，这是一种已经没有任何实有之物的［无物］的状态。［无物］，［我］也是一种［物］，在这种状态里。［我］这个［物］也是不存在的。在这种状态里，虽然不能说［心］也不存在了，但也不能说［心］存在于何处。在这种状态里，没有心存不存在的疑问，只有混然一体的［无物］之状态。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。这种状态啊，是一种没有任何可比性的［状态］，是一种没有显现之物存在的［显现］，这是一种［惚恍］的状态。
什么是［惚恍］呢？惚，“无心”之心，忽略了心之后的心，即无我之心，无念之心，清净之心，如如之心。
恍，心之光明也。［惚恍］，就是既［无心］又［心光朗然］的状态。无心，即空，心光朗然，即明。
也就是说，这个［惚恍］的状态啊，正是佛教中所说的［明空一体］、［明空双运］的状态。
什么是心光呢？观心的时候，这个［观］就是心光，《心经》中，［观］自在菩萨的［观］即是心光，［照］见五蕴皆空的［照］也是［心光］。［观］、［照］皆为心光。
迎之不见其首，随之不见其后。当处于这种状态状态之中，去观照这种状态本身，就会发现，对于这种状态下心的本体，既找不到起点，也找不到终点，既找不到生处，也找不到灭处，时间和空间似乎都停止了，更准确地说，是这种状态已经超越了时间和空间，不在时空之中，而时空却是在这种状态之内。《金刚经》曰：无所从来，亦无所去。正是对这种状态的描述。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。这个［道］亘古以来就从来没有变过，就从来没有离开过我们，以此亘古未变的之道心，驾御我们此时此刻的生命，让我们的生命合于道，融于道，时时刻刻觉醒于当下，觉醒于这个亘古以来就始终伴随着我们的道心，以［道］为心，以［道］为性，以［道］为命，这，就是［道］（修道）的核心纲领。
《道德经》第十四章［见］之总结：
1）［道］，或者［鲜活的空］，眼不可见，耳不能闻，手不能搏，不在六根尘境之中。
2）要真实地体悟［道］，就要放下眼耳鼻舌身意，放下大脑，放下思考，去直接观照、体会自己的内心，让自己深深地静下来，进入到没有任何现象显现的［无物］之境，［无念］之境，［无我］之境，［无心］之境，无心，即心定于己，无动无摇，致虚极，守静笃，然后仔细体会那种既［无有一物］（惚）又［似有一物］（恍）的混然一体的状态。
3）要在无物、无念、无我、无执、无心的［空境］中，同时保持清明的［观照］，这［观照］同样是无物、无念、无我、无执、无心的，就像月照水面一样，月无照水之意，水无留月之心，而水月相映，自然天成。空而观，观而空，空观一体，［道］已自明。见道，不是［你］见道，也不是［我］见道，而是道之自显、自现、自见而已。
4）见道，当下即见，非关过去，亦非关未来，心心观照，空观相续，以道为心，映照万象，念念不迷，时时刻刻觉醒于当下，以［道］的智慧应对生活中的一切，即是［道］的鲜活示现。
修、行：
1）要深刻观照一切事物、一切现象［不可得］的本质，当我们真切地看透了这一点，就能够放下对各种外在事物的执着，回到自己的内在来追寻我们生命的真相，当我们从欲望中出离，精进于人格的修炼，精进于内观自心的修炼，就会在这个过程中逐渐地开启我们生命本有的智慧，就会在这个过程中不断发现［道］的奥秘；
2）以《道德经》观心口诀为纲领，贯彻到自己的观心修行中，专修与散修相结合，每日精进修行；
3）只有彻底地放下自我，专注于［混然一体］的状态，不起分别心，才能达到无物、无念、无我、无执、无心之境，才能［复归于无物］，才能进入［无状之状］、［无物之象］，才能进入［惚恍］之空明双运之境；
4）在静坐观心专修中，将本章的内容作为观心的内容，去观照自心的状态，要用自己的观心实践去体验、体会、验证老子所说的每一句话；
5）执古之道，以御今之有，不仅要修道、见道，还要行道，以道心的智慧处理和面对工作生活中的一切，在生活中以自己为［道具］（道具，道之器具），活出［道］的品格，活出［道］的风采.....
感恩老子
感恩《道德经》
PS:［观心］应用补充——
1）视而不见、听之不闻：时时刻刻均安住于自心，对外界发生的事，就像观流水一样，你知道水在相续不断地一直流着，但又不执着于任何一朵水花，你能听到流水的声音，但这些声音也像流水一样相续不断地流着，你也不会执着于任何一个具体的音节，其水自流，其声自流，其观自在，其听自在，似观非观，似听非听，视而不见，听之不闻，而内心深处的宁静以及这宁静中的观照，却在观照流水这一［观境］中如如不动，既非常地清晰明朗，又了无痕迹。
2）搏之不得：搏，寻觅、体察，在观照中寻觅与体察一切现象的本质，那么就会发现，一切现象都在刹那生灭，找不到不变的本质。我们可以观察人们追求的功名利禄荣华富贵，这些东西究竟是恒常的还是无常的呢？当你深入地去观照的时候，就会发现，一切都如同一场戏一样，所有的戏不管如何精彩，也终究是要谢幕的，死神可以在一个不经意的刹那间将所有的精彩轻轻地抹去，就像熄灭一个肥皂泡那样轻松容易。我们耗尽生命去追寻的，不就是一个七彩的肥皂泡吗？搏之不得，经过寻觅、观察，就可以发现一切不可得这个真相，就可以发现一切如梦幻泡影这个真相。那时，我们自然就会放下对外界事物的执着，去追寻我们自己生命内在本有的宝藏，这个宝藏，就是［道］，寻找这个宝藏，发现这个宝藏，妙用这个宝藏，我们就会发现一个全新的世界，一种全新的活法，庄子把这种活法称作［逍遥］。
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