战国时期，百花齐放，百家争鸣，普通士阶层越来越多地进入卿大夫的行列，参与到政治生活中，这是社会的一大进步，但同时也涌现了一批投机分子，他们凭借三寸不烂之舌，鼓舌如簧，翻云覆雨，搬弄是非，颠倒黑白，他们甚至为了个人的飞黄腾达，玩弄诸侯于股掌之间。
在治国理念上，百家也是各抒己见，纷纷兜售自己的学说，不少诸侯为了树立自己尊贤重贤的形象，往往也对百家礼遇有加，这更加剧了百家之间相互攻讦的现象。庄子就看不惯这种乱象，提出没有是非，百家之间都是无谓之辩，毫无意义，主张齐万物。
荀子作为主流的儒家学者，对这种乱象也是忧心如焚，对百家之言作了很多批判。以下是荀子从语言现象出发发表的一些观点，他希望能给当权者一些借鉴。
多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。
有自己的学说，经常发表意见而合乎各种情况，是圣人；话说得少而合乎法度，是君子；喜欢发表意见却不合法度，像个醉汉一样滔滔不绝无法自已，即使能言善辩，也是小人。
口能言之，身能行之，國寶也。口不能言，身能行之，國器也。口能言之，身不能行，國用也。口言善，身行惡，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。
嘴上能说，还能落实到行动上，这种人是“国宝”；不善言辞，但能干事，这种人是“国器”；嘴上能说，但落不到行动上，这种人是“国用”；嘴上说得好，却尽干坏事，这种是“国妖”。当权者应该敬重“国宝”，爱护“国器”，任用“国用”，铲除“国妖”。
不足於行者，說過；不足於信者，誠言。故春秋善胥命，而詩非屢盟，其心一也。善為詩者不說，善為易者不占，善為禮者不相，其心同也。
做事不踏实的人，往往言过其实；不讲信用的人，往往说得很诚恳。所以，《春秋》赞美不歃血发誓的口头约定，《诗经》非议诸侯们一次次订立盟约，它们的用心是一致的。
精通《诗经》的人不喜欢细说，精通《易经》的人不占卦，精通《礼经》的人不做赞相，他们的用心是相同的。
藍苴路作，似知而非。懦弱易奪，似仁而非。悍戇好鬥，似勇而非。
自大、喜欢表现自己，看上去好像很聪明其实不是；为人懦弱，没有自己的主见，看上去仁爱其实不是；凶悍、鲁莽、好斗，看上去很勇敢其实不是。
知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰：「君子難說，說之不以道，不說也。”
智者对事情了解得很清楚，对其中的道理掌握得很透彻，对待智者不可以不老实。所以说，君子是不容易被哄开心的，试图不通过正当的途径使他高兴，他是不会高兴的。
言之信者，在乎區蓋之間。疑則不言，未問則不言。
说话可信的人，就在于他知道什么可以说，什么不可以说。自己还有疑虑的不说，没有弄清问题的不说。
惟惟而亡者，誹也；博而窮者，訾也；清之而俞濁者，口也。
表面上唯唯诺诺却没有好下场的，是因为他背后诽谤别人；知识渊博而处境艰难的，是因为他诋毁别人；越想使自己清名远扬，结果名声越来越污浊，是因为他说得太多。
曾子食魚有餘，曰：「泔之。」門人曰：「泔之傷人，不若奧之。」曾子泣涕曰：「有異心乎哉！」傷其聞之晚也。
曾子吃鱼有剩下的，说：“把它浸在米汁里吧！”他的学生说：“这样浸过的鱼，吃了会伤害人的身体，不如再把它热一下。”曾子流着眼泪说：“我难道会别有用心吗？”曾子是为自己听到相反的意见太晚了而感到伤心。
曾子曰：“孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說遠也；行為可見，所以說近也；近者說則親，遠者悅則附；親近而附遠，孝子之道也。”
曾子说：“孝子说的话是可以让人听的，做的事是可以让人看的。说的话可以让人听，远方的人听了也心悦诚服；做的事可以让人看，附近的人看了感到高兴。附近的人高兴就会来亲近，远方的人悦服就会来投附。这就是孝子之道。”
國風之好色也，傳曰：「盈其欲而不愆其止。其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。」小雅不以於汙上，自引而居下，疾今之政以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。
关于《国风》描绘的喜欢美色的故事，古书上是这样说的：“满足对美色的欲望却不越轨。诗中诚挚的情感可比金石，其音乐可以进入宗庙。”
《小雅》的作者们不愿被腐朽的君主所用，自己引退而处于卑下之位，他们痛恨当时的政治，用诗歌来怀念过去。《小雅》的言辞富有文采，其音乐具有哀怨的情调。
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