子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
孔子说：“大家都厌恶他，我必须考察一下；大家都喜欢他，我也一定要考察一下。”
【感悟】
《朱子集注》杨氏曰：“惟仁者能好恶人。众好恶之而不察，则或蔽于私矣。”
钱穆《论语新解》：“或有特立独行，亦有为大义冒不韪而遭众恶者，亦有违道以邀誉，矫情以钓名，而获众好者。众恶众好，其人其事必属非常，故必加审察。”
《管子·明法解》中说：“昏乱的君王不考察臣下的实际功劳，众人说谁好就赏谁；也不审查臣下的罪过，众人说谁坏就处罚谁。这样的结果，往往使奸臣没有功劳却得赏，忠臣没有罪过却受罚。所以明法说：当官的失去统治，是因为他凭人们的赞美和毁谤来进行赏罚。”
本章讲了两个方面的意思。一是孔子决不人云亦云，不随波逐流，不以众人之是非标准决定自己的是非判断，而要经过对事实的了解，经“礼”的衡量，再经自己理性的判断，然后再作出结论。二是一个人的好与坏不是绝对的，在不同的地点，不同的人们心目中，往往有很大的差别。所以孔子提倡用“礼”的标准去评判。
在《论语》中，我们真是处处可以感受到孔子的人文情怀。
如果一个人被众人所厌恶，这个人可能的确坏到了极点，但也很可能这个人是特行独立、坚持原则而遭人毁谤。所以我们应当考察的是他的工作实绩，而不应仅仅以“众恶之”为依据。如果一件事被众人所厌恶，也可能这件事的确是损害了众人的利益，但也可能这件事还暂时没有得到大众的认可，因此也不能简单地以“众恶之”而做出判断。
众人皆喜好的人，可能是真正大公无私的人，但怕的是这个人是无原则地迎合苟同或委曲求全的“和事佬”，他是在隐瞒了自己的本性而有意识地用虚情假意换取人心，所以要仔细考察“众好之”背后的东西。一桩事物受到了众人的赞誉，也可能这件事确实是件为民造福的好事，但也可能这件事从局部看是好事，但从全局看却是一件坏事；从暂时效益来看是有油水，但从长远利益利益来看，却给人类生存造成危害，因为它是满足了小团体的利益而损害了全局的利益。
蕅益大师在《论语点睛》里说，“上句，为豪杰伸屈，下句，为乡愿照胆。”乡愿，就是处事没有原则的好好先生，败坏社会风气，孔子痛责“乡原，德之贼也！”照胆是比喻明镜可鉴，看看他的心地是为公还是为私。
读本章可参考【13.24】
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