中庸之为德也其至矣乎

《中庸 》中讲“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”总觉得有些夸大其词，有些突兀。近来看到一些老师的文章，对中庸有了新的认识。

天地万物，无论是自然世界，还是人类世界，亦或是人的内心世界，冥冥中自有规律。

一、宇宙运动规律与河图

下面，笔者从原子、星系的运动，来简要提示宇宙运动规律，完全符合《道德经》所说“反者，道之动”，以及“负阴而抱阳，冲气以为和”的原则，与河图所呈现的规律也非常吻合，也形象阐述了易经的简易、不易、变易原则。

下面是微观世界硫原子的原子结构。

位于正中心的是硫的原子核，其中16个红色小球为带正电荷的质子，黄色的为不带电的中子。外面围绕原子核旋转的为16个带负电荷的电子。原子核的正电荷与外围环绕的负电荷，电荷数相同，正负相反，所以原子处于稳定态。

《道德经》中讲，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。你看小小的原子就符合这个原理，电子带负电为阴，原子核带正电为阳，阴围绕阳运动，正与负相冲，达到平衡态的“和”。

下面这张图，大家上初中化学时都学过，是硫的原子结构示意图。

再复习一下，圆圈内数值为16，表示原子中核电荷数为16；最外层电子总数为16，分3层排列，最外层电子数大于4，说明该元素为非金属元素。最外层8电子为稳定结构，硫原子最外层为6个电子，容易获得2个电子形成带2单位负电荷的阴离子。

从宏观上讲，我们看看太阳系运行情况。

太阳系的核心为太阳，其他行星都围绕太阳运行。恒星是大质量、明亮的等离子体，是能自己发光的球状或类球状天体，其核心因核聚变而发光。

太阳自发光为阳，行星本身不发光为阴，阴围绕阳旋转。

其实微观和宏观都只是一个相对概念。从人的角度来看，原子属于微观世界，太阳系属于宏观世界。但一切都是相对的，站在宇宙角度来讲，地球、太阳又是微观的。

上面的图片为银河系，直径有10万光年，其中的太阳呢、地球呢？一粒尘埃而已。

当把空间放到1亿光年尺度进行观测后，庞大的银河系也成为了一粒微尘。

上面这个照片是在新疆昭苏小院里拍的星轨图。我们看到的静寂不动的满天繁星，其实都在时刻不停地运转着。我们老祖宗很早就知道，《论语·为政》里面讲“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。

对于永恒的“微观世界”和“宏观世界”（都是相对的概念），他们都按照圆形轨道运转，这就是宇宙万物的运行规律。再来看看先圣画出的河图。

如果把中心的白点五与黑点十看作一组，外围四个方向的白点与黑点分别作为一组进行观察，并且白点为正数，黑点为负数，那么河图将变为下面的图像。

你看，最核心的为正数5，围绕核心的是负数10，照样符合《道德经》中“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的规律。而外围的黑白点，正负抵消（阴阳冲合）后，正好围绕核心形成一个圆圈。就是这么美妙，河图所提示的规律与宇宙万物的运行规律相当吻合。

如果把外围的黑白点（阴阳）单独来看又自成规律，下图为铜鼎上河图图案。

上图可以抽像化为下面的图案。

如果河图外围的黑白数字首尾相连，就变为下面的图像。

也就是，如阴阳分别运行，就按照生命周期“生、长、老、死”，诸如春夏秋冬一样进行轮回，符合《道德经》中“反者，道之动”的规律，而对于处于阴阳平衡态的“冲气以为合”物体，则是按照“负阴而抱阳，冲气以为和”的圆周进行运行。无论是圆周运动，还是轮回运动，都达到了一种“合和”的平衡态，这就是宇宙间万物的运行规律。

现实生活中，有两种运动也形象提示了宇宙间的这种规律，一是圆锥摆运动，二是钟摆运动。

上图中，白色小球围绕着绳子系点所形成的垂线进行自由圆周运动。垂线位置就是圆心，也是小球运动的中心。小球没有运动时，保持垂直状态不动，就位于中间的垂线上。当小球运动速度方向与小球与圆心所形成的半径垂直时，在绳子拉力和重力所形成的合力以及离心力这一对大小相等、方向相反的力的相冲下（可理解为阴阳作用），小球就保持了圆周的平衡运动。

上面的钟摆可以简化为下面的图形，钟摆运动围绕位置3做往复运动，形象演示了“反之，道之动”规律。

同样道理，上面的小球在没有运动时，处于位置3状态，也就是绳子系点的垂线方向。当小球运动方向位于小球、垂线所形成平面时，小球以位置3为中心做钟摆运动。

笔者花了大量笔墨进行宇宙规律的揭示，是为了下面对中庸之道的更深层次理解。

二、庸乐何其恢宏

对于中庸的解释，汉儒郑玄注“名曰中庸，以其记中和之用也。庸，用也。”根据北宋理学家程颐所说的“不偏之为中，不易之为庸”，朱熹在《中庸章句》中自注“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”

这种解释，怎么也与《论语·雍也》中孔子的赞叹“中庸之为德也，其至矣乎！”相去甚远。

中央电视台的《文明之旅》栏目曾经播出了一期名为“彭林话《中庸》”的节目，邀请清华大学历史系教授彭林讲解《中庸》的智慧。主持人说，“中庸就是当个老好人，墙头草，随波逐流，这大概就是现代人对中庸的理解，中庸的学问是这样的吗？”

确实如此，现在很多人一听到中庸两个字，就有些反胃，因为很长时间以来，大家都是这么认为的：中庸之道就是做老好人，墙上一棵草，风吹两边倒，没有原则。圣人之道被误读、歪曲到这个程度，难怪近代以来，新文化运动中的很多领袖都把中国落后归咎于圣人之道了，看来孔子这个锅背得有些太大了。

中国现代著名历史学家、古文字学家徐中舒先生主编的《甲骨文字典》对“庸”的解释为：“庸，乐器。”而经过高行之老师考证，至少在孔子之前以及在孔子之后二三百年的时间里，庸，指庸器，是周朝的县鼓、和钟、玉磬、笙四种乐器的合称，是最高规格的乐器，只有周天子可以使用。

县鼓，《礼记·礼器》解释说“庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东。” 孔颖达 疏：“县鼓，谓大鼓也。

和钟，《礼记·明堂位》：“ 垂之和钟， 叔之离磬。” 孔颖达 疏：“ 垂之所作调和之钟。”

对于玉磬，《礼记·郊特牲》：“诸侯之宫县，而祭以白牡，击玉磬……诸侯之僭礼也。” 孙希旦 集解：“玉磬，《书》所谓鸣球，天子之乐器也。”

笙，这种乐器现在还经常见到，不知周代是否与下图一致。

通过上面对庸器的介绍，一组编钟和编磬，就足以想像出庸器演奏时恢宏气势了。笔者曾在河南博物院看过编钟和编磬的表演，其音之震撼，虽历近二十年，仍历历在目，音在脑中回响不已。

而根据《周礼·春官·宗伯》记载，宗伯的职责是帅其属掌邦礼，级别为卿；下面又分为礼官部和乐官部，乐官部最高长官叫做“大司乐”，级别为中大夫，设置二名。

有学者统计，整个乐官部门在编的固定人员共1436人。其中视力全无的一级乐队队员40人，半盲的二级乐队队员100名，存在视力障碍的三级队员160人，另外还有视力障碍学徒120人。这就是当庸器出场的时候整个乐队系统的规模和盛况。（《阴符经》中讲，“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。”这就是古人为什么让瞎子担任乐师的原因。很多乐者为了强化听力，故意熏瞎眼睛。）

在遥远的周朝，这支规模庞大的乐队，分工精细，演奏复杂，如何协调才能熟练演奏一首乐曲，可以想象这不是一件容易的事情。

在国家大典中演出，每个乐者必然秉持敬畏，态度端正，精力高度集中，常存悚然警惕之心。演出过程中，钟鼓磬笙和谐奏鸣，肃穆典雅、音通天地、震撼人心、感而化人。这就是古代国家级的千人交响乐团，形象演绎了中庸之道。《礼记》中说：“乐者，天地之和也。”

三、对中庸的重新解读

根据以上庸器的演奏，我们返过头再来理解“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。

对于喜怒哀乐之未发，以前把喜怒哀乐作为情绪一起解读，指的是高兴、愤怒、悲哀和快乐四种感情。孔子在《礼记.礼运》中讲，“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。”这里没有乐。对于喜怒哀乐，笔者以前纠结过好久，喜与乐不是同义词吗？喜与乐有什么细微区别吗，怎么放到了一起？最近读完高行之老师的文章，有些恍然大悟，在孔子时代，“乐”代表音乐，又代表乐演奏时那种天地相和的心境。而成语“喜怒哀乐”是后世文人一知半解、望文生义而产生的误解。

古人对音乐的中理解与重视，远非我们今人所及，孔子讲“兴于诗，立于礼，成于乐”，乐代表的就是“天下相和”的至善理想。

《论语》中“有朋自远方来，不亦乐乎”，这里的“乐”，是比“学而时习之，不亦说乎”中的“悦”，感情更深沉一些。悦，可以理解为会心一笑的意思，当自己在学习中有了新感悟，当自己的学问思想能够在实践中得到推行，那种会心一笑或志气通达的感觉就出来了。而孔子所说的朋友可不是一般的酒肉朋友，酒肉朋友来了对很多人可是负担。

这里的朋友是以天下为己任，同志相求，精神相通，心久久仰慕之的知己朋友。像孔子，周游列国，以天下为己任，期望通过自己的学说思想恢复天下秩序，以实现《礼运》中大同世界的理想，那种千古家国和圣人情怀，一般目光短浅的的统治者怎么能理解孔子的抱负呢？因此，孔子在外游荡了14年，最后才如丧家之犬，心灰意冷回到祖国，晚年以教育为己任，开创了私人讲学的风气，被誉为万世师表。有句话讲“曲高和寡”，孔子在当时那个时代是落寞的，能够理解他的人太少了，显得非常可怜，一己之力怎么能够阻挡天下大乱的滚滚之势呢！为此还受到道家人士的嘲笑。

如果在当时那个时代，有一两个能够理解孔子“大仁”之心的知己，有一天来拜访孔子，那种心情才是由内及外，亢奋而深沉的犹如听了一场国家“庸乐”演出般的感觉。因没有朋友，因此孤独落寞的孔子，晚年主要修订和讲授六经，即诗、书、礼、乐、易、春秋，培养了一大批学生。

对于“喜怒哀乐之未发谓之中”，其中，喜怒哀，代表的是喜怒哀惧爱恶欲这七种情绪，而乐，重新解读为庸乐，根据语境，我把标点重新调整一下，改为“喜怒哀，（犹）乐之未发，谓之中”，意思是就像庸乐奏响之前的心理状态一样，那时喜怒哀惧爱恶欲等情绪没有发作出来，那种心理状态就是中。

我们可以把自己想象成一名庸乐演奏者，在国家大典上演奏庸乐，不能有丝毫闪失，每个乐者应态度端正，内心诚敬，目标专一，凝神专注，而且整个演奏庸器团队都应悚然警惕，心怀敬畏之心。如果上千人能够一同协作，把庞大复杂的庸乐演奏好，那么秉持如此之 初心，再去做人做事，一定能够达到最高境界。

尧舜禹代代相传的中华十六字心传“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这个中应该就是《中庸》所说的这种中的心理状态。

对于“发而皆中节，谓之和”，可以想象成演奏庸乐的场景。一开始，是演奏之前的寂静，接下来在柷（zhù）的打击声中，庸乐在钟磬低吟中开始了。（柷，古代打击乐器，方形，以木棒击奏，用于宫廷雅乐，表示乐曲开始）

接下来，庸乐引导人慢慢进入天地相通的纯美境界。随着庸乐的推进，一时间钟磬合鸣，鼓声催人奋进，犹如皦皦明月，百鸟朝凤、祥瑞普照，这时震撼人心的庸器演奏，宛如和美吉祥的交响乐曲，这是天下和谐的明德境界。在庸乐的演奏之中，处于其中的每个人，如蚕丝抽茧般的慢慢感悟到了庸乐的主题思想，精神受到了洗礼，情操得到了陶冶，令人回味无穷。就在此时，随着敔（yǔ）的一声响声，庸乐在不知不觉中停止了。（敔，古代的一种打击乐器，形如伏虎，用于宫廷雅乐，表示乐曲的终结。）我们骑马或驾车喊停时，也是敔，也许这就是上古文化的流传。

孔子说，“乐其可知也。始作，翕（xì）如也；从之，纯如也，皦（jiǎo）如也，绎（yì）如也,  以成。”

庸乐是有喜怒哀惧爱恶欲等思想情感的，但在演奏中这些情感都能恰到好处的表现出来，这就是和的精神。因此说“发而皆中节，谓之和”。在《中庸》中用庸来表达“和”的境界和精神。因此文章题目使用词汇“中庸”，比“中和”更有内涵和意境。

对于“中庸”，笔者的理解有两层意思，一是发心要中，要“允执厥中”，就像“喜怒哀，乐之未发”一样；二是在做人做事中，真正的绝对“中于道”是很难的，也是不可能长久保持的，“中于道”只能作为一种理想追求，而真正通达天下的至道则是“和”。

也就是说，在实践中真正可以做到的是“和”，“阴阳冲气以为和”的状态才是世界间的常态。因为，任何事都有一种最理想的解决办法，但囿于自己主观偏见，囿于掌握的材料不够，因此很难把握事物的真实情况，故做到中很难，但那是我们追求的目标和理想境界。

这时我们想一想文章第一部分揭示的宇宙运动规律，无论是圆锥运动，还是钟摆运动，绝对的中或者是一闪而过，或者是存在于理想之中，但中不是可有可无，中是主心骨，中是中心思想，什么时候中心思想都不能丢，要永远作为自己做人做事的精神标杆。从这个角度讲，中也就是道，“中于道”就是每个人做事的理想追求。

通过以上论述，子思在《中庸 〉中对“中与和”作出解释后，发出了感叹，“中也者，天下之大本也”，“中”那是宇宙运行法则的基础；“和也者，天下之达道也”，“和”才是宇宙中万事万物的真实运动状态；“致中和，天地位焉，万物育焉”，“中和”绝不是老好人、墙上草、无原则，而是宇宙间的普遍规则，万事万物都遵从于中和之道，它是自然与人类社会的最大规则，须臾不可离也。

四、实事求是就是中庸思想

毛主席思想的灵魂－实事求是、群众路线、独立自 主，其一就是实事求是，也是其思想的精髓。但如果透彻理解了中庸之道，就会发现实事求就是中庸思想。

实事求是，有两个核心字，一是“实”，二是“是”，可以理解为求实，求是。其中，实事求是难在一个实上，你以为的真相就一定是实情吗？

求实，就是弄清楚事情的真实情况，你以为的真实，也许并不是真实，因此老一辈无产阶级革命家特别强调“调查研究”，极力倡导要在革命工作中大兴调查研究之风。调查研究的目的就是要搞清楚事情的真实情况。比如老百姓的民心，你不沉下去，与老百姓打成一片，走马观花接触一下、寒暄一下，就能了解民心了？对于下面单位的汇报，你认为就是真实的了？很可能是有水份的，是伪的。因此你不要自以为是，要广开言路，深入进行调查研究，不要陷入独思独见，犯了主观主义的错误，所以“君子慎其独也”。

那怎么求证到“实事”呢？

从主观方面讲，主要是做到《中庸》的“中”字，像演奏庸乐一样，态度端正，内心诚敬，目标专一，凝神专注，而且要如履薄冰、悚然警惕，常怀敬畏之心。因为“圣人之大宝曰位”，你站在领导位置上，可不是玩过家家，多少人的幸福掌握在你的手中，一言不慎有可能身败名裂，万民坠于苦难，可不慎吗？

态度端正了，接下来，要做到孔子讲的“子绝四：勿意、勿必、勿固、勿我”。简单来讲，就是不要主观臆断，不要认为一定如此，不要固执己见，不要认为我就是对的。这是领导人的基本修养。

从客观方面讲，事情的真相很可能是“莫见乎隐，莫显乎微”。事实上确实如此，有时候真相是扑朔迷离的。那怎么办呢？因此你要有“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”的这种心态。对于下面的汇报要置疑，不要轻信，平时要多问几个人，要做到“兼听则明”，这样才能不被欺骗。当然最好是自己沉下去进行“调查研究”，有时候听见看见还不行，还得到基层去扑下身子干一下，只有这样才能接地气、了解民情，才能真正理解别人，才能真正做到“感同心受”。

求是的“是”，就是对，就是庸，就是和，老百姓有经常说“是不是啊”、“对不对啊”、“中不中啊”，意思都是一样的。在前面求证的客观事实基础上，要解决社会和工作问题，就要找出客观规律的道来，比如战略、战术，工作方针等，然后按照“中于道”的要求去推进工作，达到“是”的要求。

“是”，即是发现“中道”，又是对“中于道”的最终落实，是一种很高的艺术。实际上社会越复杂，儿时看战争片只要区分“好人坏人”，即非黑即白的情况越来越少见，事情常符合模糊理论，最终的结果常以“和”的形态出现。

比如我们制定政策希望100%的人都拥护，但实际上做不到，只要大多数拥护就可以。

我们追求路不拾遗、夜不闭户，但总有人铤而走险。在调查取证和打击犯罪方面，在罪与非罪之间，很难判断。打击狠可能存在冤案，追求零错案，就会导致大量犯罪分子逃脱处罚，受害人权利无法保证，也损害社会整体治安。

刘在《论共产党员的修养中》，说道“他们不相信人类在无产阶级和它的政党的领导下，是能够发展和改造成为高度纯洁的共产主义的人类。”而上博简《恒先》中，“有人焉有不善，乱出于人。”老祖宗也对人划分为下中下、左中右，就是自古以来极为推崇的虞舜，在其明德之治时期，照样五刑齐备，墨、劓、刖、宫、大辟等刑罚一样也不少。要把所有人全部改造成为高度纯洁的共产主义的人类，也是不可能的。

由此可知，“是”是一个模糊概念，像锥形摆的半径一样，我们尽可能使可控的圆周半径小一些，尽量离圆周中心（中道）近一些，但不可能是绝对的，只要有益于国富民强，只要能够争取大多数群众拥护，这个“是”就是合理的，检验的标准还是要通过“群众路线”来评定。