果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富贵，行乎富贵。富贵之人，有财力势力当以己之财力势力，利人利物。素贫贱，行乎贫贱，昔本富贵，今已贫贱，则勤俭节用，若向来就是贫贱之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世乱，舍家避难，于偏僻陋处，亦若就是陋处之人。素患难，行乎患难。既有忧患灾难，则亦无所怨尤，若应该受此忧患灾难一样。是以君子无往而不乐天知命，中心坦然也。汝已贫矣，还想摆先前的架子，则忧劳不堪。恐由此或成废疾，或致殒命，是嫌宿业所感之苦小，而自己不肯忘情于先前之景况，徒受忧劳，令其加大，不唯无益，反受大损。试思天下之人，比我苦者，不知有几千倍。我幸半生尚好，今虽不好，较比生而不好多矣。世间男女，为人作仆使者多矣。事事亲为，乃人生之本分。即为人作仆使，只要我不存坏心，不做坏事，亦很有面子。若自己用人，就觉得荣耀，若为人用，就觉得羞辱，此世间贱丈夫之心相。若大君子，富贵不能淫，贫贱不能移，随遇而安。虽富贵，而守贫贱之本分。即贫贱，亦觉得无所欠憾。汝学佛之人，幸有钱，就妄欲发大财。效做印度香，此香罪过，光绝不烧。此即是汝不善处富之现相。今竟贫矣，又复不做一事，妄想从前之富境，此亦是汝不善处贫之现相。汝能忘情于先富后贫之境，光许汝决定可以念佛往生西方，否则难免来生比今生还苦矣。
复蔡契诚居士书二
人能自以为困，常存畏惧，与不若人之心，则便不起与人相讼之念矣。故放翁（陆游）以“困、畏、不若人”为哲也。
复念佛居士书
如诚法师译
后果必有前因，千万不要怨天尤人。君子安于现在所处的地位，去做应做的事，处于富贵的地位，就做富贵人应做的事。富贵之人，有财力、势力，应当以自己的财力、势力，利人利物。处于贫贱的地位，就做贫贱人应做的事，过去本来富贵，现今已经贫贱，就勤俭节约，好像向来就是贫贱之人。处于边远地区，就做在边远地区应做的事。如同遭遇世间战乱，舍家避难，到偏僻陋邦之处，他好像就是偏僻陋邦之人。处于患难之中，就做在患难中应做的事。既然有了忧患灾难，也没有什么埋怨责怪，好像应该受到这些忧患灾难一样。所以君子无论处在什么情况下，都是乐天知命，心中坦然。你已经贫穷了，还想摆以前的架子，那就忧烦劳累不堪了。恐怕因此或许成为残废，或者导致丧命，这是嫌宿业所感的苦报小，而自己不肯忘情于以前的景况，徒然遭受忧劳，令苦报加大，不仅无益，反而受到大损。试想天下之人，比我贫苦的人，不知有几千倍。我庆幸前半生还好，现今虽然不好，比起生来就不好的人，好了很多。世间男女，为人家作仆使的人太多了。每件事亲力亲为，是人生的本分。即使为他人作仆使，只要我不存坏心，不做坏事，也很有面子。如果自己雇用别人，就觉得荣耀，如果为人家做佣人，就觉得羞辱，这是世间贱丈夫的心相。如果是大君子，金钱地位不能使他迷惑，贫穷卑贱不能使他改变，随遇而安。虽然富贵，而守贫贱的本分。即使贫贱，也觉得无所欠缺遗憾。你一个学佛之人，幸亏有钱，就妄想要发大财。仿效做印度香，这种香有罪过，我绝对不烧。这就是你不善安于财富的现相。现今竟然贫穷了，又不再做一件事，妄想从前的有钱情境，这也是你不善安处贫穷的现相。你能够不牵挂先富后贫的境遇，我相信你决定可以念佛往生西方，否则，难免来生比今生还要苦啊！
一个人能够自己认为处于困厄，常存畏惧心，与不如他人的心，就不会生起与人争执打官司的念头了。所以陆游以“困危、畏惧、不如人”作为邻里相处的哲学。
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