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（文\唐鹃）
品读《柏拉图对话集》，能够比较清晰地发现古希腊的“德性”传统脉络。而对“德性”传统的认知与理解，也有助于我们更好地理解当下的生活，甚至激起某些丧失已久的生活激情和敬神之心。故重发这篇旧文。
01、德性，是一种卓越、优秀的状态
德性（Arete）是什么，以及如何获得德性，是古希腊时期，人们日常伦理思考，和生活实践中的一个重要问题。这个问题，深深植根于，古希腊人的“生活场景、生活方式”之中。
德性（Arete），一般是指某个事物或东西，所具有的“卓越性”（优越性）。再简单点说，德性就是，某个事物或东西，所具有的特长、优点、功能、用处等。也可以，用现代思维方式，来解释下，比如，美女的“美”，是一种德性；运动员的“健壮、高水平”是一种德性。
古希腊时代，德性并不是“人所特有的”，万事万物都可以有德性(包括神、人、兽、器物)。也就是说，德性是指万事万物凭借着，它的本性所具有的能力（天然的潜能），可以达致的一种卓越状态。推论下去，假设“吃饭的桌子”作为一种事物，也有德性的话，那么“牢固、美观”等，就是桌子的德性。
因此，不同的事物，就具有不同的德性。这也意味着，不同的事物，各自都他们不同的“内在目的”。
怎么理解呢？比如说，桌子被做出来的目的，就是吃饭时用来放置碗筷、食物的。一个牢固的桌子，可以牢固地、更加多地承受碗筷、食物（因此，“牢固”作为德性，体现出桌子放置东西的“内在目的”）。
所以，在古希腊时期，一个士兵的德性，就在于骁勇善战；一个好的医生的德性，就是能治病救人；一匹好的马的德性，就是要跑得快和能载重。
02、德性，随着经济社会的变化，而变化
在时间上，古希腊时期，是一种笼统的说法。
古希腊的经济社会，在不断发展，社会形式、社会生活方式，也在不断更迭。主要经历了，“英雄时代”到“城邦时代”，这样的一个过渡。
诚如，哲学家麦金泰尔说的：“当社会生活变化时，道德概念也在变化”，“道德概念，不仅体现在，社会生活方式之中，而且还部分构成了，当时的社会生活方式。”
荷马、赫西俄德等古希腊诗人，描绘了一个英雄辈出、诸神统御世界的古希腊黄金时代。那个时代，对于一个人来说，德性（卓越性），往往体现在，在各种各样的竞技场上获得胜利（诸如，奥林匹克竞赛）。
当然，更体现在战场上的胜利（战争，也是一种角斗、竞技）。因此，也就可以理解，为什么特洛伊之战中的“阿喀琉斯”，是希腊人之中的“最杰出者”。因为，阿喀琉斯在战争中，无往不胜。
并且，古希腊英雄时代的德性，最好还需要，相应的高贵出身（所以，古希腊英雄们，往往与“神”有密切关系。比如，阿喀琉斯就是海洋女神忒提斯的儿子）。同时，他们也在实践中、战场上，展现着自己的能力或神力。
03、城邦时代，做一个“好公民”就是人的“德性”
英雄时代之后，古希腊进入城邦时代。
德性的内涵概念，潜移默化地，演进为对城邦的依赖，和对城邦规则的遵从。
每个在城邦中出生的自由人（公民），都具有特定的、或固定的职业和地位。公民的德性（卓越性）就体现在，把自己所从事的特定职业、事业做到“最好”。
比如，雕刻匠的德性，就是要把雕像雕刻好，不管这个人，是否好色、酗酒；士兵的德性，就是要站好岗、守好城，不管他，是否是一个好丈夫、好男人；运动员的德性，就是要在竞技场上获奖，不管他是否同性恋、恋童癖，等等。
所以，在《柏拉图对话集》中经常出现，“好的雕刻匠”“出色的运动员”等等字样。也就是说，德性总是离不开职业的（而职业，又总是城邦中的职业）。
在这个意义上，也就能理解，亚里士多德在《政治学》中提到的：离开城邦的人，不是神，就是兽。有德性的人，肯定是在城邦中、某个职务或职业上的。
总的来说，出生于城邦的自由人（公民），都要履行城邦的义务，并在履行城邦义务的过程中，体现出自己的德性（职业上的卓越）。
这种思想，在《理想国》这篇对话中，体现的尤为明显。该篇中提到：“正义，就是每个人，拥有自己的东西，和从事自己的事情”。简言之，正义就是，在城邦中，各行其是、各安其分。
而那些，真正为人们称道的“美德”，都体现出了，一个人的良能与优秀，以及对所在城邦的尽责和帮助。
正如《克力同》篇中描述的：一个强壮的奴隶，失手打死了另一个奴隶。这确实体现出了，那个奴隶出拳时的力量、打架的高水准，但这无论如何，都不是一种“德性”。
（PS：想写得通俗点，难免会有些偏差，断句也比较开，请见谅，欢迎关注、交流）
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