宋荣子“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的境界，虽然庄子认为还不够，但是，能做到这一点，也算是修养很厉害的了。我们不妨先把这句话记在心里。
04. 定乎内外之分，辩乎荣辱之境
说了这么多，庄子作了总结：
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
效是胜任的意思，官是官职。行是品行，比是比并。征是取信。宋荣子，宋国人，在《庄子·天下篇》中作宋钘，且记录了其主要思想，《荀子》作宋钘，《孟子》作宋牼，《韩非子》作宋荣。内外之分，这里分别指一个人确立的道德标准和外界对他的评价。境是界限。数数（shuò）然，频繁多次、急急忙忙、急切的样子。列子，郑国人，名叫列御寇，被认为是郑国的思想家，除《庄子》外，《尸子》《韩非子》《吕氏春秋》《战国策》等先秦典籍都记载了他的事。泠（líng）然，神态轻松、轻盈美好的样子。待是凭借、依靠的意思。乘，遵循，凭借。天地之正，指天地醒来的大道，自然的本性。御六气之变，御是因循、顺着的意思；六气是指阴、阳、风、雨、晦、明；“辩”通“变”，变化的意思。
庄子总结说，所以，那些才智仅能胜任一个官职，品行仅合乎一乡人心愿，德行仅能使符合国君的要求，或者能力能够取信一国之人的人，他们看待自己大概也是这个样子吧。这些人，自认为才能很大，自鸣得意，但实际上也就像蜩、学鸠、斥鴳，志向不过如此而已。对于这样的人，不仅庄子讥笑他们，连宋荣子也讥笑他们。
宋荣子已经做到了“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，也就是说，世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力；世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧；清楚地划定自身与外界的区别；辩别荣誉与耻辱的界限。宋荣子对于世俗的荣辱毁誉，从来不在意。但是，庄子认为，虽然如此，宋荣子还是未能达到最高的境界。
庄子还说，列子能驾风行走，轻盈美好，而且半月后方才返回。列子对于世人所谓的祈求幸福等事，从来不放在心上。但是，庄子认为，列子这样做虽然免除了行走的劳苦，可还是有所依赖的。列子依赖什么呢？他虽然不再祈求幸福、好运之类的东西，但他以“御风而行”而自喜。列子仍然没有达到逍遥游的境界。
所以，庄子说，真正的自由是什么？是遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境界，这才是真正的“逍遥”。能够做到这样，就没有什么可仰仗、依赖的了，精神得到自由，心灵得到安放。
因此说，“至人”能够达到忘我的境界，“神人”心目中没有功名和事业，“圣人”从不去追求名誉和地位。
庄子在这里提出了至人、神人、圣人的概念。在这三个概念中，至人显然是是最完美的。所谓至人，就是指道德修养最高尚的人，这样的人“无己”，没有外界与自我的界限，没有偏执的我见，达到忘掉自己的境界，也就是庄子说的“与天地并生，与万物为一”。独与天地精神往来。所谓“神人”，是指精神世界完全能超脱于物外的人，这样的人“无功”，他们不求建树功业，皆视之为浮云和粪土。所谓“圣人”，是指思想修养臻于完美的人，这样的人“无名”，不追求名誉地位。唐代的成玄英注疏《庄子》（《南华真经疏》）说：“至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。诣于灵极，故谓之至；阴阳不测，故谓之神；正名百物，故谓之圣也。一人之上，其有此三，欲显功用各殊，故有三人之别。”
宋荣子“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”的境界，虽然庄子认为还不够，但是，能做到这一点，也算是修养很厉害的了。我们不妨先把这句话记在心里。
列子御风而行的故事，见于《列子·黄帝》：“列子师老商氏，友伯高子，进二子之道，乘风而归。”乘风而归也只是对列子行路的一种形象描述，就如同我们现在所讲的“走路带着风”，并不能真正在空中飞十五天才落下来。
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