依利而行？还是不依利而行？出现了一个两难选择
孔子说：“一切依照利益来行事，会招致许多怨恨；完全舍弃利益来行事，也会招致许多怨恨。”
子曰：“放于利而行，多怨。”——《论语》里仁篇之十二
最简单的话，常常是最难理解的。孔子说的这七个字：“放于利而行，多怨。”又简单又经典，是人们经常引用的名言警句。但如何解读，里边却大有文章。关键是一个“放”字，另外，那个“怨”字也是值得推敲的。
最经典的解读，是这样说的：“只依照利益来行事，会招致许多怨恨。”“放”通“仿”，即依仿、依照、依循，历来对这句话的权威解读，都是顺着这个思路来的。它符合社会现实，如果将物质利益放在第一位，一切依照利益来考量，从利益的角度来思考问题和解决问题，处理人际关系以及社会各种关系，那么世界便会变得一团糟。因为利益这块蛋糕是有限的，为了从中争夺，相互之间必然钩心斗角，尔虞我诈，导致社会上人人怨声载道，幸福感荡然无存。
第二种解读，“放”是放纵。“放纵于利”其实跟“依循于利”也差不多，区别在于依循于利可能还讲些规则，放纵于利就是完全放任不顾了，任由人们去肆无忌惮地争抢，毫无疑问，这将会产生更多的怨恨、怨言、怨气。这是“放”的两种解读，都讲得通，意思差距也不大。
后边那个“怨”字，传统解释是“人之怨己”，即一个人如果只是依照利益来行事，就会招致别人的许多怨恨。但还有另一种解读，“此怨字，当指己心对外言”，这是钱穆大师所持的观点。这个怨字是指自己内心产生的怨恨，只计利不讲义的人，总是觉得自己处处吃亏，好像谁都欠他的，内心就会充满怨恨。
回过头来再说“放”字。上述几种经典解读，意思明白畅晓，也符合人们厌恶唯利是图的常识，同时也符合人们对孔门儒学正统的认识。但如果对“放”字再作进一步深究，或者回复到它的本义，就会发觉还是有点问题。“放”的本义是驱逐、流放，将罪犯驱逐到环境恶劣的边远地方。《说文》的解释，放，逐也。和本义最接近的还有另一层意思，“放”是舍弃，废置，《小尔雅》的解释，放，弃也。无论是解作放逐还是放弃，都意味着不按“利”行事。
那么不依照利益来行事，是不是会产生“多怨”的结果呢？现实的回答似乎是肯定的。如果只谈贡献，不提回报，结果大家都不干活，吃大锅饭，最后同样会招致怨声载道。可以说，趋利避害是人的本能，社会生活中如果舍弃了利益机制，肯定会产生“多怨”的结果。这简直是不可思议，难道孔子的意思真的是认为不能舍弃利益，要依照利益来行事吗？也许有可能，也许不可能。
作为圣人，孔子对利的看法无疑是胜人一筹的。孔子很少讲利，因为他重义轻利，但孔子也从来没有否定过利，并不反对人们去谋取利益。他曾经赞许子贡的经商才能，“亿则屡中”（《先进篇》），每次都押对宝，做生意就没亏过，赢得个盆满钵满。孔子所反对的是“唯利是图”，赞赏的是义在先，利在后，主张见利思义。当利和义发生矛盾时，甚至要舍生取义。
那么孔子的意思到底是要依利而行呢，还是不要依利而行？出现了一个两难选择。至此，最另类的解读终于出现了。有人说，孔子这个“放”字，同时包含着相反相成的两层意思，既是依照、依循，又是放逐、舍弃。“放于利而行，多怨。”就是说，仅仅依照利益来行事，或者完全舍弃利益来行事，都会产生“多怨”的结果。这样的解读确实令人瞠目结舌，难以接受。
不过，孔子从来就不是一个走极端的人，他总是告诫人们不能只取一端，而要兼举两端，无论是对待人性还是社会，偏执于一端都是有害的，只有执其两端，中道才会显现其中。那就姑且先认同这个另类的解读吧，至于孔老夫子心里到底是不是有这个意思，留给后人一个悬念也好。
拓展阅读：
【先贤精义】
孔安国：放，依也。每事依利而行，取怨之道。
《论语全解》：利者，外物也。求在我，所以寡欲也；求在外，所以多怨也。所謂多怨者不怨已，多怨乎人，人亦怨乎已。
程子：欲利于己，必害于人，故多怨。
张栻：“放于利而行”者，凡事每求便利于己也。怨，由不得其欲而生。……若夫君子，正己而已，无所求利，故无不足，而奚怨之萌哉？
朱子：凡事只认己有便宜处做，便不恤他人，所以多怨。
李炳南：放者放纵，任意发展，但其目的纯在私利，如此行为必致多人之怨。愈纵心图取私利，则愈损人，故招人之怨愈多。
《论语正义》：此为在位好利者箴也。……在上位者宜知重义，不与民争利也。若在上者放利而行，利壅于上，民困于下，所谓“长国家而务财用”，必使“灾害并至”，故民多怨之也。《周语》芮良夫曰：“夫利，百物之所生也，天地之所载也，而或专之，其害多矣。”
孟子：王何必曰利，亦有仁义而已矣。……上下交征利而国危矣。……苟为后义而先利，不夺不餍（yàn）。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利。
《大学》：国不以利为利，以义为利也。
荀子：故“义”胜“利”者为治世，“利”克“义”者为乱世。上重义，则义克利；上重利，则利克义。故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧，士不言通货财。国之君不息牛羊，错质之臣不息鸡豚，冢卿不修币，大夫不为场园。从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积臧（藏）。然故民不困财，贫窭者有所窜其手。
云门隐者按：义利之辨，是儒学的基本问题之一，也是社会治乱的根本问题之一。“君子爱财取之有道，用之有度。”“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。……国不以利为利，以义为利也。”不知本末之别，崇末以逐利，人心浮薄，道德浇漓，乃至于争夺相杀，战乱不已，总由“放于利而行”，可不慎哉！
《四书训义》：世之衰也，天下日相寻于怨，大之为兵戎，小之为争讼。迨其怨之已成，而不能相下也。则见为气之不能平，而机之相为害，乃夫子穷其致怨之本而推言之曰：夫人亦何乐乎怨人，而亦何乐乎人之怨己哉？乃上下相怨而忘乎分，亲戚相怨而忘乎情，乃至本无夙恨自可以相安之人，而成乎不可解之忿者，何其多也！……故君子欲静天下之争以反人心于和平，无他，以义裁利而已矣。
【学习参考书目】
《孟子》 《大学》 《荀子》 《论语集解》 《论语集注》 《论语全解》 《癸巳论语解》 《论语正义》 《论语新解》 《论语讲要》 《论语集释》 《四书训义》 《朱子语类》
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