弘丹参考的是钱穆的《论语新解》以及傅佩荣的《人能弘道-傅佩荣谈论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。
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今天学习《论语》泰伯篇第十八则。
1、原文
子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉。”
2、译文
钱穆白话试译
先生说：“这是多么伟大呀！像舜禹般，有此天下，像不预己事般。”
不与：此有三说：一：舜禹有天下，任贤使能，不亲预其事，所谓无为而治也。一：舜禹之有天下，非求而得之，尧禅舜，舜禅禹，皆若不预己事然。一：舜禹有天下，而处之泰然，其心邈然若无预也。三说皆可通。然任贤使能，非无预也。读下章“禹吾无间然”，知其非无为。第二说，魏晋人主之，因魏晋皆托禅让得国。然舜禹之为大，不在其不求有天下而终有之。既有之矣，岂遂无复可称？故知此说于理未足。第三说，与孟子“君子有三乐而王天下不与存焉”相似，然此亦不足以尽舜禹之大。宋儒又谓“尧舜事业，只如一点浮云过目”。此谓尧舜不以成功自满则可，谓尧舜不以事业经心则不可。盖舜禹之未有天下，固非有心求之。及其有天下，任贤使能，亦非私天下于一己。其有成功，又若无预于己然。此其所以为大也。
傅佩荣注解
孔子说：“真是崇高啊！舜与禹拥有天下而不刻意去统治。”
“不与”是指不刻意去统治，因为舜与禹知人善任，政事交由百官分层负责。他们看似不参与实际政务，当然也谈不上为自己谋利。所以孔子才会以“巍巍乎”来赞美他们。
本章也印证了儒家“无为而治”的做法。统治者一方面要有高明的智慧，可以慧眼识英才；另一方面，还要德行高尚，绝不考虑个人利害。
统治者缺少这两点本事，则天下难免在有道与无道之间摇摆，人民也只能跟着沉浮了。因此，儒家的政治理想是值得肯定及珍惜的。
3、绿窗幽梦学习心得
舜、禹是上古有名的君主，孔子一直对他们施行德政、教化天下的做法十分赞赏。在孔子看来，舜、禹的为君之道，是君主们都应该学习的。“普天之下，莫非王土”，舜、禹作为君主，对整个国家有着至高无上的权力，同时也拥有着无尽的物质上的所有权。但他们之所以伟大，就是并没有将这些物质和权力放在心上，保持着一颗公允的心。所以这样的状态，更值得赞赏。
4、弘丹学习心得
从这句话中，可以看出孔子对于舜禹的赞赏。这句话中，对于“不与”的注解争议比较大，钱穆先生和傅佩荣先生也是采用不同的注解。钱穆先生认为舜禹拥有天下，并非求而得之，尧禅舜，舜禅禹，皆若不预己事然。就是说，舜禹并没有刻意去追求帝位，而是做好自己，提升自己的修为，帝位反而禅让到了自己。
傅佩荣先生认为舜禹拥有天下，知人善任，不刻意去统治，而达到了“无为而治”的境界。
钱穆先生和傅佩荣先生的注解都给我们启示：成功要向内求，要先提升自己内在的修为，好事说不定会自动找上门来。而要达到“无为而治”，在高位者首先自己的德行也要比较高，可以作为榜样。
正如为政篇【2.1】子曰：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”
【译文】孔子说：“以德行来治理国家，就像北极星一样，安坐在它的位置上，其它星辰环绕着它而展布。”
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