如何修炼内家拳的拳意
内家拳修炼法门里面有句话叫“拳无拳，意无意，无意之中是真意”，还有“形无形，意无意，无意之中是真意”的说法。对初学者来说可能觉得说的挺玄乎的，不理解是什么意思，什么叫“无”，什么叫“意”，怎么就从无里面产生了真意呢？怎么练出来这个“真意”呢？
首先我们要了解，中国文化博大精深的历史传承，都与道家的教义息息相关。所以“拳无拳，意无意，无意之中是真意”这句话里面的“无”字是特别重要的概念，道德经曰，无，万物之始也，有，万物之母也。要修炼内家拳，就必须接受道家文化“无中生有”的哲学理念，否则一切也就无从谈起。
我们看“拳无拳，意无意，无意之中是真意”这句话其实与《金刚经》里的“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。”如出一辙。拳意中的真意是什么？说不清道不明，只有它出现的时候你自己知道，别人不知道，或者说它遵循的是“测不准原理”的“说不准原理”。人世间很多事情的表达虽然语言各有不同，但是万殊一理，尤其是真理大道更是如此。武学的最高进阶“以武入道”并非虚妄，这句话也是前辈们实证到宗教修炼的成果功夫。
如何修炼内家拳的拳意
那么这句话中的“无”是不是无为？无为是什么也不做，什么也不想？说是也是，说不是也不是。无为，不能简单地理解为“什么都不做，什么都不想”。不妨理解为有一个叫“无”的人在做、在为，因为他是一个“无”，所以他的为仅仅是不期待结果的行为，他可以始终保持什么都不为的“为”，也可以坚持一以贯之的“无所不为”。而问题的关键是这个“为”的人是一个“无”，他是一个“不做”，他是一个“不在”，一个空无，一艘庄子所说的虚舟。本质和内在的空无，无形无相，万行万相，万象共性，是一个名词。这样，无中生有的道德真义就实践了，无中生有的“意”也就生出来了。
所以修炼内家拳一定要有澄净的心意。要学会“听劲”——先听自己的劲，此时自己的情绪、欲望、思想杂念还有多少？心灵的背景噪音有多大？心理的牵绊还有多重？如果不能建立澄净虚无的心境，真意是不可能出现的。真意并不是意念丹田，意念蓝天大海，意念真善美、高大上，不是搬运大小周天。
真意是要在人生最困难的时候、马步最低的时候依然保持坦率、真诚，保持放开、放下、放松，放弃一切人为的做作和努力。要达到真意是要观察到这样一件事实：你的眼睛为什么能看见景象？答案是，妙观察智见非功。你一睁开眼睛就能够看见，这是人人自身本具的“智慧”，不是用功可以修出来的，非功用可以做到。而你看不见的时候，是睡着了，或者眼睛坏了。当你的真意没有出现的时候，是被什么东西蒙蔽了，或者方向弄错了。
如何修炼内家拳的拳意
所以我们修炼真意，并非是要去增加什么东西，而是减损一些东西，减损那些非真意的灰尘和垃圾。为道日损即是内功心法。
真意是大雨过后山谷里升腾的龙气，是荷叶上即将滑落的水珠，是雨后天晴的彩虹，是鸟鸣唤醒的睡眠，是心灵相通的默契一笑，真意是自然而然的出现。在真意出现之前，先学会听自己的心灵之劲，只有学会了听自己的劲，才能调动所有的感应器官，去听外面的劲，即使是微弱的偏离轨道的信号。
那么在具体实践中怎么去操练呢。从规矩去操练。基本功该怎么练就怎么练，一套拳的拳路是怎样就怎样，但一定要按照规矩来，不要心存幻想。做人有做人的规矩，仁义礼智信，练武有练武的规矩，“坐如钟，站如松，卧如弓，行如风”，一个人学的知识越多，加入的圈子越多，给自己定制的规矩也就越多，人生就是一个不断读懂、接受规矩的过程，修炼的人看似逍遥通达，却更是时时刻刻都活在规矩中，是时时刻刻“随心所欲而不逾矩”的修炼。
拳架是规矩的集合，并不是有的人宣扬的“套路无用论”。佛教修行强调“戒生定，定生慧”，以戒为基，以戒为师。太极拳的修炼从站无极桩开始，就有身法十要，亦是身法“十诫”，阴阳、动静、虚实、上下、左右转换，无不要符合身法规矩，一套拳路就是一套动态且连续的规矩或者说戒律。套路无用,一是身法没完全到位，二是时间没练够。身法、时间都到位，戒定慧三学就连续相生了，这个时候，真意也就有了它实践的价值。
文｜麓行云
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