上世纪六、七十年代，在批判传统文化的浪潮中，老子的一大罪状是搞愚民政策，企图使老百姓没有知识，没有文化，只好老老实实承受统治阶级的剥削和压迫。这样的批判符合老子的本意吗？
认为老子是在搞愚民政策的，主要基于《道德经》下列两章：
“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”—《第三章》
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。”—《第六十五章》
第三章说“使民无知无欲”，第五十六章说 “非以明民，将以愚之”，这是老子搞愚民政策的直接证据。可是问题在于，假使老子真的是在搞愚民政策，老百姓个个是白痴，并不能够保证统治者利益的最大化，因为一个聪明人工作效率高，还是一个白痴效率高？当然是前者。统治者要尽可能多的剥削劳动人民，应该使他们尽可能聪明才对。但这里有个风险，聪明的老百姓会不会怀疑统治者的合法性呢？所以，对于统治者而言，最好的办法，就是使百姓在如何干活上尽可能聪明，在维护自己权益上尽可能白痴，使老百姓成为“聪明”的机器人。
老子是这个意思吗？当然不是，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，这个“将以”，是以什么来“愚之”呢？答案是道，以道来使老百姓“愚”也。如果道能使人愚，那么，“善为道”的人是不是天下最愚的人？天下最愚的人是不是比百姓更愚？如此，到底谁是统治者呢？所以，这里的愚，并不是愚蠢、愚笨的意思，反而是智慧的极至。
在老子看来，天下本是混沌一片，并无好坏美丑的区分，后来，人类的智识出现，开始明白什么是美的，什么是丑的，于是有了区分。有了善恶、美丑的区分 ，大家都想要善的东西，美的东西，于是开始了竞争。竞争一旦开始，大家各逞其能，以至于到了以毁灭对方的手段来达到自己目的的地步。《韩非子》总结说：“上古竞于道德，中古竞于智谋，当今争于气力。”竞争的手段每况愈下，终于发展到以赤祼祼的暴力相争竞的严酷局面。孟子言“攻城之战，杀人盈城，攻野之战，杀人盈野。”上世纪发生的两次世界大战，给人类造成了巨大的灾难。但这些灾难的发源，难道不是最初由争夺一只苹果，一块可耕种的小块土地而渐次引发的吗？《易经·坤卦》云：“履霜，坚冰至，臣弑其君，子弑其父，其所由来者渐矣。”
人类为已争利而各逞其能，最终的结果，人人深受其害，这样的结局，二千六百年前的大哲早已预言了，老子最好的学生庄子指出：“千载之后，必有人相食矣。”
老子的“愚”，指的是百姓们纯朴自然，无忧无虑，顺应无为，无机巧争竞的心理状态，而“智”，就是基于自私自利的目的，争也，盗也，乱也。所以，老子主张回到“愚”的状态，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，要使老百姓虚其心、弱其志。在物质需要方面，仅取所需，不取所欲，所谓“实其腹，强其骨”是也。只要老百姓恢复了本性的纯真，没有过分的欲望与贪求，即使有心作乱，巧取豪夺的“智”人也不敢轻举妄动了，这样，天下不就大治了吗？
大治的理想局面，就是第八十章所描述的，老百姓各“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，个个恬淡从容，怡然自得，陶渊明笔下的桃花源中人，即是老子所向往的理想生活在诗人的浪漫想象中的呈现。
但是，人类一旦开启了“智”，还能回到“愚”的状态吗？当然是不可能的，就象潘多拉魔盒一旦打开，魔鬼跑了出来（代表人间一切邪恶——贪婪、虚妄、诽谤、嫉妒、痛苦等），就再也不可能跑回去一样。
既然不可能再回到“愚”的原始状态，那么，老子一再强调“愚”是不是痴人说梦？老子说的“愚”已不同于原始状态下的“愚”，原始状态下人类无分别之心，也就无所谓“愚”，因为没有智作对比。后来由于智识的出现，才不得不给以前的状态起一个名，叫“愚”。原始的“愚”是一种正常的生活状态，而老子的“愚”是一种境界，是一种知“智”而“愚”的境界。这种境界的获得，需要修炼，修炼的过程是一个“损之又损”的过程，把你从外界获得的一切知识，象剥笋一样一层层剥掉，直到仅剩下一个内核—清灵剔透的竹笋。这颗竹笋就是愚，笋壳象征着你的欲望，你的贪婪，你的嫉妒，等等，只有把这些剥掉，“愚”就自然现前。
老子之“愚”并非不食人间烟火的意思。人并非砖木瓦石，他有七情六欲，老子只是强调“应”，事来则应，事去则无，一切应合当下，而不带有自己的主观目的去为、去争。庄子言：“至人用心若镜，不将不迎，应物不藏。”修炼到家的人，运用自己的心就如镜子一样，不会主动的排斥外物，也不会主动的迎接外物，外物是什么，就在镜子里映现出什么，是马就是马，是牛就是牛，牛、马离开了，镜子里就毫无映像，绝不留藏。
老子代表的是一种消极的幸福哲学，这种哲学的核心是避祸，我把个人的欲望降到最低，我就没有与人争的必要，我虽然没有争的利益，我也避免了争带来的后遗症。
这点可以和儒家相比较，儒家是一种积极的幸福哲学，我有一个主观的目的，孔子说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”我有这样一个远大的理想之后，我就要去为。但是，为的过程中不可避免的与人发生冲突，冲突的结果并不是说你占据了道德制高点，你就一定赢，孔子从政的结果说明了这一点。他站在强盛鲁国的角度，极力实施“堕三都”的政策，结果三都没堕成，自己把自己的位置堕掉了，不得不离开鲁国，远走他乡，也就使鲁国彻底丧失了强盛的机会。
从历史上看，在前台表演的多是儒家或者是法家人物，他们可能缔造煌辉，但善始善终的并不多，在幕后的多是道家人物，他们可能并无富贵尊荣的享受，但也不会有掘坟暴尸的下场。有为还是无为，主动还是被动，又岂能单一行之，单一论之，所以，智慧人物重权、重度。权、度也是个极度困难的问题，号称智慧的人物也不一定把握得精准。
老子主张“愚”民，对当今处在喧嚣世界的人类，还是大有启发的，人的幸福在哪里？在昂贵的豪宅，豪华的跑车，精致的食品，还是内在的宁静与淡泊？我们很难二者取一。个人认为，“应”字特别重要，应物自然，随物迁移，泛若不系之舟，所到皆岸……我不可智，亦忘记愚，好一个清静的世界。
到了这个境界，治国治企齐家，又何烦你劳形苦思呢？
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