把富贵贫贱都看透了，一切都是浮云，只有仁爱在心田扎根
孔子说：“富与贵，是人人都想要的，如果不用正当的途径得到，是不能接受的。贫与贱，是人人所厌恶的，如果不用正当的途径摆脱，是不应躲避的。君子离开了仁，何处能成就他的名声呢？君子连吃顿饭的工夫都不会违背仁的，仓促急迫时要固守这个仁，困顿挫折时更要固守这个仁。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”——《论语》里仁篇之五
对富贵的贪欲和对贫贱的厌恶，是人性的弱点。孔子不愧为圣人，一语道破，直指人的内心阴暗面，从人性上来谈“仁”这个大是大非问题。
“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”什么叫“富与贵”？就是有钱又有地位。“富”是财富、财产，“贵”是地位高，官做得大。“道”是什么呢？是途径、方法，这里指正当合理的途径与方法。“不以其道”，就是用不正当不合理的方法、手段去谋取，即用的是歪门邪道。从常人的感情而言，富贵当然好过，贫贱十分难过。但若以人的善良天性——“仁”来看，则用不正当手段得到的富贵，是不能接受的。同样，如果不能用正当的途径、方法去摆脱贫贱，那么也就不应躲避。因为不义之富贵会使君子心中不安，清清白白的贫贱反而让君子能坦然面对。“处”是存在、安身，“不处”意为不能安然接受；“去”是离开、舍弃，“不去”意为不应试图躲避。孔子认为，只要从这一点来考察人，就可以看出他的仁与不仁了。
“君子去仁，恶乎成名？”心术不正的人若遇到富贵，第一时间想到的就是“处”；若见到贫贱，第一时间想到的就是“去”，其余什么都不管不顾。而君子首先是坚持做人的原则，要看这个“处”与“去”的途径、方法与手段，仁还是不仁，这才是人生的正道，也即仁道。因为不仁不义的东西一旦得手，那会后患无穷。如果在这一点上坚持原则，就是没有离开仁，就成就了君子的名声。“君子去仁”的“去”是离开的意思。“恶乎成名”中的“恶乎”是疑问代词，意思为哪里、何处、什么地方，用作状语，表示反问，“何处能成就君子的名声呢？”就这一句话，孔夫子把那些只图虚名而不肯踏实修行的伪君子的嘴脸揭露无遗了。君子的名声必须在“仁”上得到体现，必须从一个人的所作所为来考察，看他能不能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，能不能做到“己所不欲，勿施于人”，而不是看他道貌岸然的外表，或者装腔作势的神态。
紧接着，孔子又进一步强调，不管处境好坏，君子一时一刻都不能离开仁，无论是吃顿饭的工夫，还是仓促急迫之间，或是困顿挫折之时。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”“终食之间”，吃一顿饭的工夫，形容时间很短。“造次”指仓忙，急迫；“颠沛”指困顿挫折，形容生活艰难。后边两个“必于是”的“是”，都是指仁；“必”是副词，一定会，这里所表达的是对仁的坚守与固执。“必于是”连起来理解，就是一定会和仁同在，即会固执于这个仁。总而言之，哪怕是吃顿饭工夫，哪怕是走投无路，也要牢牢地把仁放在心上，一刻也不能丢，否则，君子的名声也就完了。
想想也是，如果吃顿饭的工夫还在算计别人，还在处心积虑想着升官发财，还在想着怎样跟人争权夺利的话，那个饭吃下去也不会消化，肚中无法形成“中和”之气，甚至还会怒从心头起，恶向胆边生，肯定会得病。相反，心中有仁爱，吃饭也是香的。
那么孔子为什么又要从富贵贫贱说起呢？因为在他老人家眼里，仁就是要有爱心，仁者爱人。而这原本就是潜藏于人的天性中的，就像明代大儒王阳明所讲，“人人皆有良知良能”，只是被世情俗见那些污泥浊水污染了，难以露出真性来。要是把富贵贫贱都看得透了，那么一切都是浮云，就像冬天里的西北风把雾霾吹得无影无踪，心中的天空一下子亮堂了。这样，仁爱就能在心田扎下根来，它的种子也就蓬蓬勃勃地发芽生长了。
这个就是古人所说的了生死的学问，真是个绝佳好学问。试想，尽管现实还是那个充满污泥浊水的世界，君子依然还要在世俗事务中出出进进，无可奈何地去趟那些污浊的浑水，但因为心里有个主宰，有盏明灯，便一切都奈何不了君子。于是富贵也好，贫贱也好，吃饭也好，造次也好，颠沛也好，君子只是一心一意地去追求仁，实践仁，不管遇到什么情况都不会“去仁”，时时刻刻都能够“安仁”，内心始终是清澈明亮的，心情永远是淡泊安然的，这样的人生境界真是美好。
所以说，孔门的“求仁”秘诀是拥有自主知识产权的独门秘诀，是成就正人君子的真血脉，是儒家做学问的不二法门。而这一章更是“求仁”功夫的关键招数，非得要细心体悟，认真实践不可。过去有人注解《论语》，也有把“君子去仁”以下27个字列为另一章的，但从对原典真义的解读来看，还是把它合并起来领会更加全面和完整。
本章有一个成语：
造次颠沛
拓展阅读：
【先贤精义】
《四书讲义》：此章是孔门勘法。（注：即反求诸己，自我勘验。）
《论语注疏》：人欲为君子，唯行仁道乃得君子之名。仁不可斯须去身，故君子无食顷违去仁道也。君子之人，虽身有急遽、偃仆之时，而必守于是仁道而不违去也。
朱子：君子所以为君子，以其仁也。君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。
蕅益大师：此章皆诫训之辞。若处非道之富贵，去非道之贫贱，便是去仁，便不名为君子。若要真正成个君子，名实相称，须是终食之间不违，造次颠沛不违。
张栻：惟君子则审其在己，不为欲恶所迁，故枉道而可得富贵，己则守其义而不处，在己者正矣。不幸而得贫贱，己则安于命而不去。此其所以无入而不自得也。
《论语全解》：庄子曰，不义则不生，不仁则不成。不成者，实不成于内，名不成于外也。盖名之非实，君子之所耻；没世不称，君子之所疾。此所以处仁而不去也。成名则君子之事，无所成名则是小人之事。
《论语义疏》：此更明不可去正道以求富贵也。若舍去仁道，傍求富贵，则于何处更得成君子之名乎？
《论语后案》：终食时暂，造次时遽，颠沛时危，君子无违仁，观其暂而久可知也，观其变而常可知也，言为仁无间断之时也。
钱穆：《论语》最重言仁。然仁者人心，得自天赋，自然有之。故人非求仁之难，择仁、安仁而不去之为难。慕富贵，厌贫贱；处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁，非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安于仁，故谓之君子。此章仍是里仁为美之意。
《养一斋札记》：富贵贫贱乃入道之第一关，此关不通，于道永无望矣。愿天下之学者共懔之。
高攀龙：仁是人人具足者，因世情俗见封蔽不得出头。今于富贵贫贱看得透，心中湛然，方见仁之真体。有此真本体，方有真功夫。所以君子终食亦在此，造次颠沛亦在此，实落做得主宰，摇撼不得，方是了生死学问。
程树德：常人之情，好富贵而恶贫贱。不知富贵贫贱皆外来物，不能自主，君子所以不处、不去者，正其达天知命之学。
李炳南：君子希望成贤成圣，必须行仁。但是，何谓仁，如何行仁，皆非人人所能了解。君子行仁，未能完全至于仁，首须能近乎仁。孔子教人孝弟忠信，即是重要的善行，故能力行孝弟忠信，亦即是近乎仁。近仁即能至于仁；不近仁，则远仁，远则去仁，不能成其为人所称的君子。
《四书近指》：人初生时，只有此身，原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣，无失无不得，有得有所失，故均一非道。富贵不可处，以其外来；贫贱不可去，以其所从来。孔子乐在其中，颜子不改其乐，全是于此看得分明，故不为欲恶所乘。
《论语正义》：若于不以其道之富贵则不处，不以其道之贫贱则不去，思惟仁者能之。盖仁者好恶，有节于内，故于富贵则审处之，于贫贱则安守之。《坊记》所谓“君子辞贵不辞贱，辞富不辞贫”者也。
【学习参考书目】
《论语集解》 《论语义疏》 《论语注疏》 《论语集注》 《癸巳论语解》 《论语点睛》 《论语正义》 《论语讲要》 《论语新解》 《论语会笺》 《论语集释》 《论语全解》 《论语后案》 《高子遗书》 《四书近指》 《养一斋札记》 《四书讲义》
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