为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
译：以无为的方式作为，以无事的方式做事，以无味的方式品味。把大化作小，把多化作少。用恩德来回报怨念。对于解决困难的事，从简单的地方入手；对于做的巨大的事，从细微的地方入手。天下困难的事一定是从简单的事开始；天大巨大的事一定是从细微的事开始。所以，圣人从来不认为自己在做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人一定会很少守信。把事情看得容易的人一定会遇到很多困难。所以圣人总是把事情看得很难，所以不会遇到什么困难。
“为无为，事无事，味无味。”实则还是无为思想的一种阐述和延伸。以无为的方式去做为，已然是前文中多次剖析之观点。这里不再赘述。本章则来讲讲“事无事，味无味”以无事的原则去做事，以无味的态度去品味。事无事，在笔者的理解可引申为以无事之心来做事。何谓无事之心？即面对事情时心里没有过多的负担。不会因担心这事情做的不妥帖而惶惶不可终日。心中的压力愈小，做事时的羁绊便也愈少。那么做事的成功率以及在这过程中所取得的快乐自然也会愈高、愈多。
生活中我们不难发现，积极乐观之人常挂在嘴边的一句话或许就是“那都不叫事儿”似乎任何困难、麻烦在他们的面前都是可迎刃而解的。而结果竟也总如他们所愿——麻烦、困难都在这种“不叫事儿”的态度中得到了化解。其实，这就是“事无事”在生活中的生动体现。心中不曾有太多的负担，不因麻烦产生而方寸大乱。顺其自然，以无事之心待之，不做多余之事。于己省却了许多麻烦，于他人也减去了许多烦恼。味无味，教给我们的则是观人观世的智慧方法。
无味，即自然之味。未经任何的后天添加是最为纯洁原始的。味无味，就是以无味的态度去品人品世。何意？即观人观事时不要在其中注入自己的主观映像；不要将后天之味夹杂其中，方能得到最真之味、最切之判断。进而推之，“事无事，味无味”之间是密切关联的。判断不出现偏颇，方能不做冗余无用之事，才能真正达到“为无为”的地步。一言蔽之，以无味之味，行无事之事，方能达无为之为。
“大小多少，报怨以德。”这一句是对上一章关于至德至善思想的进一步阐述。中国的主流文化背景在以和为贵。和谐是炎黄子孙所共同追求的价值取向。把大化作小，把多化作少；用恩德去回报怨恨。这不仅是为人懂得忍让、包容的谦谦君子之风，更是做事的明智之举。“大事化了，小事化了。”
中国人处理事情的高明之处即在这一个“化”字。面对一个大事，尤其是麻烦事发生时，一时解决不了，该如何是好呢？化之。将这个大事肢解成若干个小事，把解决这些小事作为完成大事的准备工作。这即是大事化小；而逐步解决每一个小事则变得容易许多。在化解每个小事中附带的“小怨”时以德报之，又怎能会不圆满呢？小事化了，大事自然也不复存在。那么，在这大麻烦事中所带的怨气、冲突必然也会随之烟消云散。这亦可说是以柔克刚之法。不以刚性之怨制怨，而以柔性之德化怨。这才是解决问题的明智选择。
放眼天下，做事的规律又应是怎样的呢？“天下难事必作於易。天下大事必作於细。”天下的难事一定发生于容易，天下的大事一定发生于细微。反推上文“大小多少”的思想：大而化小，多而化少。则大必成于小，多必成于少。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。易事累积多了，便成了难事；细事累积多了，便也成了大事。多起于少，大起于小。这即是辩证转化的思想，又是量变质变的智慧。故而，圣人做事便严格遵守着这一准则。
“图难於其易，为大於其细。”既然难由易生，大由细生。则处理难事时自然应从易处入手。做大事亦应从细微处入手。这也正是“大小多少”的进一步体现。秉承这样的态度与原则，圣人成其大便也是顺利成章之事了。“是以圣人终不为大，故能成其大。”因此，圣人从来不认为自己在做大事，所以能够成就大事。一者，大成于小；圣人做事时永远不会急于求成，每一步骤均是下一步骤之准备。循序渐进，终结硕果。二者，谦卑之心。圣人做事时从不会心高气傲、高谈阔论。无论正在完成多么伟大的功业，圣人均将自己放在低下、谦卑的位置。脚踏实地，故而终成其大。
“夫轻诺必寡信。多易必多难。”轻易许诺必然难以守信；将事情看的太容易也必然会招致许多困难。谨言慎行，从这个角度看似乎又有了新的含义——谨慎许诺，慎重做事。无论多么简单的事都须遵照这个法则。三思而诺，诺之必以全力为之。“是以圣人犹难之，故终无难矣。”因此，圣人做事总会把事情看得很困难，所以永远不会有困难。端正态度，全力以赴，自然会少碰壁，少走弯路。
“图难于易，报德以怨，难之终成无难.......”本章所蕴智慧之广，着实需要我们细细品味。本章的内容看似天马行空，无所边际，实则是具有其内在的联系与逻辑的。于易图难，我们也着实应运用这法子对着广袤智慧学思践悟，求得心灵上的洗礼。
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