《道德悟》连载——第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

译：知道雄的方面，守住雌的方面，像天下的溪流一样处于低下的位置。甘愿像溪流一样，恒常的德性就不会离开，最终又回归到婴儿的质朴状态。知道白的方面，守住黑的方面，将自己的所作所为作为天下的范式。作为天下的范式，恒常的德性就不会出现差错，最终有回归到无极的状态。知道荣誉的方面，守护耻辱的方面，像天下的山谷那样幽旷深远。成为天下的山谷，恒常的德性就会充足，最终回归到质朴的状态。质朴的东西散落开就会成为具体的器物。圣人善于运用质朴，用其来统领各种事物，所以，高明的制作是不会割裂事物的质朴本性的。

反而行之，道之妙也。“知其雄而守其雌；知其白而守其黑。”甘守其雌者实乃雄之至也；甘守其黑者实乃白之极也。当我们真正能够做到沉下心来，即使处在天下低卑之处也仍毫无怨言，那么德行的修养也便达到了很高的境界了。反观社会，很多被大家铭记、尊敬甚至崇拜的人实则从事的都是平凡普通的工作。最美司机，最美女教师，最美乘务员......也许在他们的事迹为世人所熟知之前，他们从未料到自己可以在道德世界获得如此崇高的地位。他们所思考的，仅仅是尽职尽责的做好本职工作。这难道不是道的最生动的体现么？不争，不求，反而会得到道与德的眷顾与爱抚。平凡，实乃是伟大最为高超的表现。讲到这里，不免又有些人以此对道学进行攻击。认为其提倡平凡事消极平庸的表现。实则不然。平凡代表的是心境的沉静，而非平庸所指的终其一生而碌碌无为。试想，社会上是否存在着这样的一种人，打着自我价值实现，志存高远的幌子，欲求的实则是功名利禄对肉欲的满足和虚荣的富足。说到底，所谓的“不甘平凡”还是沦为欲之奴隶的表现。以笔者之见，若不甘平凡如此，这显赫不求也罢。相反，平凡，凡在心境，不凡亦在心境。言其凡，意指与自然同，与万物同。做事情的驱动力不为外物所累。我们的自我价值才能够在真正意义上得以实现。言其不凡，意指与追逐名利之人的不同。于世之中却不受世之染。心如止水，尽职尽责。怀着一颗朴素热忱的心，去做一些普通却伟大的事。此之谓“为天下溪”常德自然不离。

反朴归真，道之本也。当我们的德行达到了接近永恒的境界时，质朴的原象便逐渐显现了。褪去种种的伪装，卸下种种的枷锁，犹如婴儿般纯洁、单纯。这大概就是得道了吧。故而，我们常讲，悟道往往做的是减法而非加法；得道往往是“去”的过程而非“增”的过程。人如此，物亦然。实则，往往我们看待事物时会被其外表的种种所蒙蔽。万物本不复杂，实乃罩在上面的诸多躯壳使这个世界变得“扑朔迷离”。普通人无法在看世界时将这些多余之物滤去，故而迷失了自我，茫然而不知其所以然。讲的直白些，圣人与我们的区别即在于他们的生活是简单的，而不是复杂的。在圣人的眼中，一切的人和事物呈现出的均是最为原始的状态，不存在魅惑，不存在伪装。自然也就少了许多烦恼。

反散为整，道之要也。天地人本浑然一体，世间上的任何一物绝不可能完全孤立的存在。万物之间的相互联系、相生相克，乃天地运行之根本。故，道亦为一体之道，而非零散之道。那么处理生活中的种种事务必然也应遵循这一原则了。对待人，对待物，不要置身其中，以局部一点观之；置身其外，以整体角度思之，才会得出准确中肯之判断。所谓“当局者迷，旁观者清”说的就是这个道理。人生当中，若仅计较一城一池之得失，本应豁达潇洒的路便会走的愈加狭窄，进而迷失方向，止步不前。

反而行之、反朴归真、反散为整。在笔者看来，这是《道德经》所留给我们的修道的之重要法门。寥寥数字，蕴含的智慧与力量却是极大的，能够带给我们的自在与快乐也是极多的。道之魅力，见乎于此矣。