原创 2017-05-02 翻腾四海 四海书斋
经礼三百，曲礼三千，这些典章礼仪，主要是为天子、诸侯、卿大夫和士所设，民这一阶层基本上没有参与的权利，所谓“礼不下庶人”是也。但是，周公所制定的治理天下的各项制度，是为了保证万世之长治久安，他忘了“民”这个影响到天下治乱的阶层吗？当然没有。古人云：宁为太平鸡犬，不做乱世人民。民之所求，最迫切的便是天下太平，这样才能安居乐业。
如果周公所定之各项根本制度得以顺利施行，则由天子至士，居于统治地位的各个阶层相安无事，便可天下太平。天子、诸侯、大夫和士，能谨守礼仪，以身作则于上，而民风化于下，这便是天下大治，便是天下有道，相反便是天下大乱，便是天下无道。
我想，正是由于这个原因，孔子才会那样推尊礼，也正是由于这个原因，孔子极力提倡上位之君子对下民的表率作用，强调他们要以身作则以教化下民。
【在上之君子当为下民之表率】
0205孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰无违。樊迟曰：何谓也。子曰：生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。
0109曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。
慎：谨也。终：老死曰终。慎终，即在丧葬方面谨慎从事。
远：久远。追远，父祖已殁，虽久远，亦当时时追祭之也。
追远：先祖虽然已逝世久远，但仍加追念，即指祭祀方面。
孔子论孝时说，对父母应该“死，葬之以礼，祭之以礼”与曾子所谓的“慎终追远”意思相同。慎终，葬之以礼也。追远，祭之以礼也。
为什么慎追终远，民德就会“归厚”呢？这个因果关系从何而来？做到慎追远的人又是谁呢？其实这句话说的就是上对下的表率作用。慎终追远者，在位之士大夫也。在上者以身作则，慎终追远，谨于礼，重于孝，则下民化之，德行亦必归于淳厚。他们同样也会慎终追远，孝顺父母。
1219季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如。孔子对曰：子为政焉用杀。子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。
就，成也。
偃，倒也。
季康子的意思是要杀无道之民，以成就有道。孔子却说，你一心向善，民也会效仿你一心向善，哪里用得着杀人呢？这里的君子便是指身为大夫的季康子，小人便是指民。为政者的德行如风，民之德行如草，草遇风吹，便会随着风向而倒。
这一章里有一个问题兄弟至今未明，孔子说“草上之风，必偃，”意思是草遇到风吹便会倒，可为什么弟子会记作“草上之风”呢，在文意上不是很通顺，完全可以写成“草遇风”或是“风下之草”啊。
1218季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。
不欲，不欲盗也。赏之，之代指盗窃之民。
这一章说的也是上对下的表率作用，所谓“上梁不正下梁歪”，季康子目无鲁君，僭上无礼，贪得无厌，伙同孟氏、叔孙氏瓜分公室。他如此贪得无厌，下民怎能不效仿？
孔子的意思是说，如果你没有那么多的贪欲，廉洁奉公，忠君尽礼，下民也会效仿于你，这样即便你赏给盗贼东西，他们也不会要。
0802子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于 亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。
葸：音西。又作諰，畏惧之貌。
绞，两绳相交而紧谓之绞，引申为不顺。
只知恭敬而不知礼行礼，则徒受劳苦而少功。只知谨言慎行而不知礼行礼，则时常畏首畏尾，难以成事。好勇而不知礼行礼，则必然会犯上作乱。只知正直而不知礼行礼，则不会顺从事上。
我们通常认为，礼只是用来约束人们的行为，是对欲望的抵制与打压，但是礼还有积极的一面，是对人的鼓励与肯定。对于勇者而直者，礼的作用是约束，使其不为乱不为绞。而对于恭者与慎者，礼则是积极的，谨小慎微者，只要知礼行礼，有礼作为自己的后盾，就能一改其胆小怕事的作风。只要所言所行符合于礼，就不必害怕，有礼支持你，便可放心大胆地去做。
这里的君子，指的是有位之人，相对于民而言。
笃，厚也。兴，起也。偷，通媮，巧黠也。不偷即是不狡猾，不耍心机。
居于上位之君子能对亲族厚道，不忘故旧相交，则下民便会一心向仁，不会蔳情寡义。后面两句讲的也是上对下的表率作用。
1919孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。
士师，典狱官，其职能与今天的司法部门和监狱系统类似，柳下惠也曾做过士师一职。
阳肤，曾子弟子。
散，散乱无序，偏离正道之谓也。
情，情实，真实的案情。
哀，怜也，悯也。矜，悯也。
孔子一直强调上对下的表率作用，如“君子之德风，小人之德草”，如“子欲善而民善”，曾子也深得其心。居于上位之君子，若失其所以为上之道，丧德无礼，而下民效仿，必然散乱无序，偏离正道，行作奸犯科之举岂不是正常？所以，作为士师，典狱判案，贵在秉公，贵在明察，但不能在求得了案件之实情之后，就沾沾自喜，以己之判案能力为可夸耀之资。
无论士师也好，邑宰也罢，皆是出仕为政，而其最根本的目的皆是使邦有道，使天下有道，使上下有序，人民安居乐业。对于那些犯法入狱的离散之民，更应心生怜悯，更应深思，上有“失其道”之责，才会导致下民离散犯法。仅得一狱案之实情，又何喜之有？“子曰：听狱，吾犹人也。必也使无讼。”说的就是这个意思吧？
1306子曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。
1313子曰：苟正其身矣，于从政乎何有。不能正其身，如正人何。
何有，不难之辞。
1217季康子问政于孔子。孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正。
这三章里的“正”皆是指在位之士大夫，为政治民之人，苟能正其身，则下民化之，可不令而行。若是己身不正，又怎么能正人，下民又怎么会听从你的命令呢？1306与1313两章，并非是泛泛而谈，应是具体有所指，参照1217一章，我们可以推知，孔子是不点名批评，他指的就是三桓，尤其是季氏。
【在上之君子如何治民】
0201子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
《尔雅·释天》：北极谓之北辰，天之枢也。北极的位置是不变的，星星围绕着它运转。有一个难解之处是为什么用“共”字，而不是“围”“环绕”？古人也没有说清楚，兄弟想来想去，也只能得出下面这个相对近于情理的解释。
共：有的版本作“拱”，应该是同音假借。拱：敛手也。本义即是人的两手弯曲合拢，形成一个弧形，类似古人相见时抱拳施礼的动作，如拱手相让。后来，凡是以弧形作为主要支撑结构的东西均称作“拱”。如拱门，就是指上端成弧形的门。又如拱桥，就是桥面以下支撑结构为弧形的桥梁。
而此处，众星围绕北极运转，也类似“拱”的结构，为什么呢？古人认为天圆地方，如若抛开我们现代接受的科学知识，一个人站在旷野之中，抬头仰望，很自然地以为天空就像一口巨形的锅倒扣在大地之上。所以古诗有云：天似穹庐，笼盖四野。穹庐，就是游牧民族的蒙古包。北极处于天空的顶端，众星将其围在当中，也形成了一个类似于“拱”的弧形结构，所以说是“众星共之”。
如果诸侯士大夫这些在上之人，能够对下民施以德政，民也会对上拥护爱戴，如同众星对北辰环而拱之一样。关键是这个德字，什么是德，这个以后会讲，怎么做算是为政以德呢，我们可以参照下面这一章。
0203子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。
政者，正也，从攴从正。攴，小击也，音铺。上面的卜表示木棍，下面的又代表手。政从正从攴，表示施行正义之事以强力作为保障。古代的政与今天的政治一词不同，国父说政治就是管理众人之事，而古代的政则是以武力实施正确正义之事，强调的是服从，二者侧重点不同。
道，这里应作“導”，“道”与“導”二字相互通用，这与“道千乘之国”的“道”情况相同，都是引导、治理的意思。
政，政策，法令。刑，刑罚。
齐，使整齐有序；
免，指免于刑罚。
格：有人训格为正，指民不但有羞耻之心，还会归于正；或训格为至，指民耻于不善而至于善。《祝睦碑》引此文作：有耻且恪。恪，敬也。指民不但有羞耻之心，而且还对居于上位之君子恭敬。
除《论语》之外，孔子的这句话还有其他版本。
子曰：“夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心。教之以政，齐之以刑，则民有遁心。”——《礼记·缁衣》
子曰：“长民者，教之以德，齐之以礼，则民有劝（勉也，努力。）心；教之以政，齐之以刑，则民有免心。”——《缁衣》郭店出土战国竹简
《论语》作“道之以政”和“道之以德”；而《缁衣》却记作“教之以德”和“教之以政”。通行版的《礼记·缁衣》中说“民有格心”和“民有遁心”；而郭店出土的竹简版《缁衣》中却记作“有劝心”和“有免心”。
同样是孔子的一句话，竟有这么多版本。为什么呢？这种情形之前分析过，《论语》和《礼记》所载的孔子之言，弟子并非听到之后当场就记录下来，而是事后追忆，有的甚至是若干年之后，弟子们凭记忆所及而使之形成书面文字。既然是回忆，便会有误差，而且各个弟子之所记也不尽相同，形成文字时的遣词造句也有差异。所以，同样孔子的一句话，会有诸多不同的表述，这不足为怪。
说到这儿，我想各位已经明白，这一章中的“格”字到底作何解释，已不是特别重要，作正，作至，作敬，都能说得通，我们不必过于纠结，重要的是要以德以礼治民，而不能过于依赖政教法令和刑罚，这才是孔子所言的重点。
如果说非要给“格”字找一个恰当的解释，则兄弟倾向于第三种，即“格”应当作“恪”，即在上者治民以德以礼，则民不但有羞耻之心而且会很恭敬。因为孔子在教训樊迟时也说过：上好礼，则民莫敢不敬。这两句话应该是相互呼应的。《汉书·货殖传》中说：“于是在民上者，道之以德，齐之以礼，故民有耻而且敬。”这亦是一旁证，说明班固认为此“格”字应作“恪”，取恭敬之义。
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