将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
译：想要收敛它，一定要暂时使它扩充。想要削弱它，一定要暂时使它强大。想要废弃它，一定要暂时使它兴旺。想要夺取它，一定要暂时给予它。这就叫做隐约的聪明。柔弱的东西能够战胜刚强。鱼儿不可以脱离潭水，国家的锋利兵器也不可以给别人炫耀。
前文曾多次提到老子关于辩证思想的阐释。万事万物均是由两个对立的方面所构成的。用今天的话来讲即称之为矛盾。矛盾是事物发展的源泉和动力。故而，正确认识矛盾，处理矛盾是我们认识事物，了解事物的关键所在。这其中的精妙，就是老子在《道德经》中反复提到的辩证法。
纵观本章，老子用了大量的事例去论证，去解释辩证法之奥义。“歙张”“弱强”“废兴”“夺与”是诸多矛盾统一体中的几个代表。而“欲、固”二字的反复出现则恰好说明了矛盾双方之间的对立关系。而在笔者看来，此章再度阐释辩证法的目的在于为治国兴邦提供一种思想上的指导。“将欲弱之，必固强之”“将欲废之，必固兴之”。将要弱化的事物，其原本必然是强大的；将要废弃的事物，其原本必然是兴旺的。而这恰恰不正揭示了朝代更迭兴衰、历史沉浮的不变规律么。以古鉴今，处于飞速发展期的当代中国也必须慎之又慎，未雨绸缪，防止月盈则亏。以道为鉴、以史为鉴。今日重读千年经典的意义即在于从古老的智慧中汲取养分，保障当下社会的繁荣与持续发展。我想，这才是经典称之为经典而千年流传的真正意义所在。
而本章的最后两句，老子所阐释的又是另外一种思想。正如鱼儿不可以离开水一样，国家的兴盛也离不开权力的保障。如果抛开本章的政治目的而从更广泛的维度去剖析的话，不难发现，万事万物是均服从于这样的规律的：任何事物皆不可孤立存在。欲成事，必假于它。进一步思考，这解释的是一种整体性的思想。很多人也许会存在这样的一个误区：品道悟道就是一个人独自居在旷野深山的孤僻之行为。远离社会，远离一切。这不得不说是偌大的错误。若讲出一件世上最能体现出整体性的事情。以笔者之愚见，便无出道之其右了。道存于万物万处。故而品道也是与万物与万人接触的过程。于水悟道，于人悟道。于一切可悟之物中悟道。悟道，实乃是应与自然，与社会接触最广的事啊。欲成事，必假于他。悟道尤为如此。试想，若品道成了与世隔绝的苦思冥想。不仅滑稽可笑，而且想破了脑袋怕是也悟不出个所以然吧。实则，整体思想与辨证思想是紧密相关的。二者均是我们认知世界的重要工具。整体思想侧重事物之间的关联性。辨证思想侧重事物内部的两面性。二者犹如鹰之两翼，翱翔天宇，缺一不可。
如果以当下为原点看过去，修道实则就是一个不断认识自己、认识世界的过程。而道作为一种智慧，是我们正确认识自己、认识世界的有力工具。在千年之后的今天讲悟道、论道，绝不是哗众取宠，附庸风雅之事。其价值也不应仅仅停留在精神世界的陶冶，更多的意义应在于彰显出中国本土文化、本土思想的实践性。令道从神坛上走下，融入于我们的生活之中。真正成为衣食住行每一件小事，平凡事的灯塔与风向标。令人人均能感受到智慧的精义，思想的温度，精神的洗礼。我想，这也应该是国学的应有之义。
网友评论