知者不言。言者不知挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
译：智慧的人不常说话；常说话的人没有智慧。堵塞眼耳口鼻，关闭名利之门。消磨掉自己的锐气，解除掉自己的纠纷，调和自己的光芒，把自己视作如灰尘一般的渺小存在。这就叫做高深的同一。所以这样境界的人无所谓对他亲近与疏远，也无所谓对他有利还是有害，也无所谓对他是看重还是轻贱。所以就能够被天下所尊贵。
知者，即智者，有智慧的人。“知者不言”，有智慧的人不多说话。却是为何？在笔者的理解中原因有二。其一，真正具有智慧之人对事物的见解和对世界的思考均有其独到精妙之处，故而其语言也亦应是简洁、凝练的，故而少言。正如本书，老子五千言，便足以让人们研读受益达数千年之久。少言，非不言。少于数量，却精于质量。言出必令人深省，一字千金，这才是说话的真境界；
其二，愈发有知的人愈发能意识到自己的无知。相比于自然之奥秘，智者深知，自己所掌握的实在太少。因而不得不“慎言”对自己确信掌握的事物、知识才敢言之。而对自己仍然困惑之物，则只能选择暂时闭口不言，潜心求索，力求早日顿悟。这样的做法，既是鞭策自己不断学习，寻求更高深的智慧，亦是不误导他人的负责任的做法。这便是知者的与众不同之处，无论走的多远，永远能准确地找到自己的定位。
相比于知者，不知之人则显得极其滑稽可笑了。他们凭着自己对某些事物的一知半解，口若悬河，滔滔不绝。使尽浑身解数来向他人证明自己的博学多才。倘若有人对自己的言论提出些许的质疑，便立即用更多的言语来搪塞，掩饰自己的无知。以其昏昏，使人昭昭。终日喋喋不休，看似博闻强识，实则一无所知，所说的也尽是一些废话。
“塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”堵塞感官之窗，关闭欲望之门。收敛锐气，排解纠纷，调和光芒，把自己混同于尘埃。此句中关于“克欲”的部分在第五十一章中已有提到，本章不再赘述。这里主要来讲讲“同其尘”。把自己混同于尘埃，实则告诉我们的是追求平凡朴素的一种生活状态。
在《道德经》的开篇几章中笔者曾经提到，道并非高高在上的存在于九天之外，它充斥于大千世界中。即使在人们眼中的最卑贱、最低微之处，亦有道德身影。道就是这样的平凡。道如此，人亦应如此。真正的高贵在下而不在上；是回归而非脱离。是“挫锐，解纷，和光”的品性而非盛气凌人的格格不入。
我们讲上层社会，认为上层社会的人们是最高贵的。因为他们衣着华丽，无限富有。对“下层人士”嗤之以鼻，不屑一顾。实则，这仅是流于表面的“高贵”没有做到回归、平凡。此种“高贵”自然是不会长久的。何时能令自己回归平凡至“尘埃”一般，那么即达到了老子口中的“玄同”的境界了。与自然万物混为一体，不分彼此，成自然之一部分，故无所不在，深奥幽远。
“故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。”达到了这样的境界，已无所谓亲近疏远、有利有害和高贵卑贱了。因为，同尘之人平凡、回归到无所不在的自然状态，与自然为一。于自然无亲疏、利害、贵贱之分。那么，对自然之人理应亦如此。
这才是天下间之贵啊！不言之智，不显之贵。方能得到天下人的认可、敬仰与尊重。也唯有这样的“贵”，才能经久不衰，历久弥新。后世吾辈，理应敬之、仰之，求索之。
网友评论