古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。
译：古代善于运用道的人，并不是要让民众明智，而是要让他们愚昧。人民之所以难以治理，就是因为他们的智巧太多。所以，用智巧治理国家，是国家的危害。不用智巧治理国家，是国家的福运。知道这两种的区别之后，就会掌握治理国家的准则。始终掌握这个准则，这就叫做高深的德行。高深的德行深厚久远！能够让万物返回其本原，然后达到极为顺畅的境界。
毋庸置疑，老子的思想中具有明显的愚民主义倾向。对此我们无需讳言。那么，从中我们能得到何种有益的启示应是我们认真思考的。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”古代善于用道治理国家的人不是为了使人民明智巧诈，而是要让人民愚憨质朴。剔除语句中的愚民之意。不使人民巧诈，而使人民质朴。
从某些角度看，与当今提倡的公民道德教育亦是有契合之处的。纵观今日之社会，人与人之间最为缺少的大抵就是信任了。而诚信缺失的根本原因即是尔虞我诈的社会状态。首先，不得不承认的是，随着商品经济的发展，人们的头脑变得逐渐开放、灵活。然而，随着时间的推移，看上去似乎正面发展的智巧变了味道。为了追逐自己的利益，人们开始变得不择手段，城府极深。智巧变成了奸诈。表里不一，百般献媚，过河拆桥的现象充斥于社会的各个角落。社会风气如此，人与人之间的信任自然也荡然无存。
“民之难治，以其智多。”人民之所以难以治理，是因为他们智巧太多。民诈则国诈。民无道，则国亦无道。故而，追求民众质朴的原有状态应是治国理政者所关注之重。回复民风的淳朴、重拾人与人之间的信任。再建社会群体间的良好道德秩序。方能使社会发展逐步回归正轨。毕竟，经济的发展不能以道德的畸变为代价。唯有做到精神与物质层面的双重追求，才能真正实现社会发展的意义。
“故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”于古，智民为国之祸，愚民为国之福。此思想于今自然不可取。那么，于今之国之福与祸又分别为何呢？以笔者愚见，以诈治国，国之贱；以朴治国，国之福。既然已经认识到民之诈的坏处，那么自然不能运用此法来治理国家。以诈治国，则民亦诈。民诈，则国需益诈以治之。如此往复，实乃陷入了可怕的恶性循环。试想，民与国相互榨取对方的智巧，不仅令二者处于对立面的状态，而且损耗的还是整个国家的元气。无道无德，国家必然会走向灭亡；民众也必然受祸患之苦。这又怎能不称作是国之贼呢？
反之，以朴治国，国之福。以朴治国，则民亦朴。民朴，则国需益朴以治之。如此往复，进入的则是一种良性的循环。民与国坦诚相待，以心相交。方能做到固本培元，持续发展。有道有德，国家必然会昌盛富强。民众也必然享福运之乐。故而，“知此两者，亦稽式。”知道了这两种治国方式的差异，也就明白了治理国家的法则。
“常知稽式，是谓玄德。”始终明了这个法则，就叫做玄德。玄德的概念在前面的叙述中亦有提及。何为玄德，在笔者看来即为高深的德行。但高深并非玄幻，愈发高深的东西就显得愈发简明。顺其自然，返璞归真，达到民与国的完美和谐乃至完全顺乎自然的境界。这也就是老子所谓的“与物反矣，乃至大顺”
一言蔽之，愚民之法，去其糟粕；淳朴之风，救世之要。
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