道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
译：道常常无所作为，却又无所不为。侯王如果能够遵循道法，万物就会自然而然的演化生长。在万物演化的过程中，欲望就会发作，我将会用没有名字的质朴来镇压它。没有名字的质朴，也就没有欲望。没有欲望就会达到宁静，天下自然就会安定。
本章作为“道经”部分的最后一章，是对整个“道经”的总结与升华，也是对道德反思和认识。从普适性的角度再一次向我们展示了道之广博与伟大。可道却非常道、可名却非常名之道中，究竟蕴含了多少神妙、深厚的智慧呢？
“道常无为而无不为”这是道统治万物的最高境界。以无所作为之表达无所不为之实。用统治这个词，于道而言似乎并不很恰当了。道于万物的最高境界之“统治”已然完全脱离了我们头脑概念中统治的固有形象。不以外力强制，一切内化于心。万物循道而动，并非桎梏于身的束缚，而使“心甘情愿”的依行。换言之，统治的最高境界即没有统治。自有入无，必是符合道法的。由自然及人，着眼于人类历史上的统治，境界与之相比，着实有天壤之别之感。统治于历史而言，无外于外力的强制、禁锢。肉体与精神的双重强制，双重禁锢。所谓军队、监狱等国家机器的出现岂不是于此的最好写照；史书上诸如焚书坑儒等思想的一统岂不是于此的最切体现。外力的强加干预表面上、暂时上会维持社会的稳定。但倘若施政过苛，民心有怨，积重难返。平静有序的躯壳必然被万民的揭竿而起而戳破。接踵而至的便是动荡、战乱和祸患。历代王朝的更迭，原因即在于此。可悲的是，变换的仅是统治的人，不变的却是愚昧的统治思想。
以古鉴今，以道鉴今。纵然无法达到道统万物的境界，也应力求润物无声，顺应民意。少些暴力干涉，多些人性关怀。方能我无为而民心自归。实现表里如一的真正和谐。
无为思想中蕴含的智慧即顺应，对自然的顺应。即人们常说的不逆天而行。“侯王若能守之，万物将自化。”化而用之，“内心若能守之，万物将自化。”当下这样的一个浮躁时代，人们缺少的就是一颗顺应之心。我们总感觉身边的一切都与自己格格不入。自己的处境与理想中的状态相去甚远。于是，不安于现状的我们开始“有所为”。终其一生，疲于奔命。而往往得到的结果都是“无所为”。原因在于这违反了道。这予我们的启示便是，追求有为人生并非一味的寻求改变，索取外物。而应再发明本心，深明自身真正渴求何物后的倾己所能而求之。除去无价值的“为而无果之事”。“为”方能真正称之为有为。故而“无为”不是消极意义上的无所事事，而是顺应规律之下的一种明智做法。换句话说，道之有为即无为。有无相生，乃是为人处世的大智慧。
欲，又是人格自我净化道路上一只强劲的拦路虎。欲望是可怕的。它可以吞噬人的内心，侵蚀人的魂灵。老子讲，欲是在万物自然演化过程中产生的。也就是说，欲的产生是不可避免的事情。既然不可避免，则无须烦恼如何遏制其产生。只需在欲望产生之时加以安抚平息即可。而用以“镇欲”的工具就是“无名之朴”。“无名”往往意指强大；“朴”意指朴素、朴实。无名之朴就是强大的朴实之心。“欲”追求华丽，朴恰与其相对立。二者相生相克。以朴制欲，回归的是一种平和的生存状态。
平和、宁和、祥和是人人所向往的极乐所在。道之所存的意义就是引导人们驱除黑暗，相拥光明，使内心得到洗礼。
“道可道，非常道”三十七章中所载道之智慧远非这寥寥数笔可阐清述明的。保持一颗谦卑之心，反复品味，仔细感受。吾生有限而知无涯，吾慧有限而道无涯。道之广博智慧令人心生崇敬。品道悟道，于笔者而言便是不求大彻大悟道之玄妙。但求被道之光芒偶尔照耀之时的那会心一笑。三十七章道之感悟，聊记于此。
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