原文
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年。
唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。
若是而可谓成乎，虽我无成，亦可谓成矣；若是而不可谓成乎，物与我无成也。
是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
在前面的文章中，庄子用昭文鼓琴的例子形象地说明什么是道之所以亏，爱之所以成，但同时也引出了一个更现实的问题：爱成之后会怎样？一个人是否会放下这个偏爱，放弃这个小成呢？
即使用脚趾想一想，也知道做到这一点非常困难。不客气的说，这就如同让武林高手自断经脉，退隐江湖；让顶级赛车手告别车道，置身山水。倘若用佛门中语，大概可以称为舍，或者说放下。
放下一字，说尽可以说，做是不好做的。
我们知道，世上的许多人都能够举得起。艰难险阻他们可以克服，伤害痛苦他们可以忍受。他们坚韧不拔始终如一，就像海明威笔下可以被摧毁无法被击败的硬汉，一步步从无名之辈奋斗成为至高无上的存在。
举得起当然不容易，但举起之后的放下似乎更难。因为真正的放下，并不是说仅仅放下成功的外在，而是连成功的内在也要抛弃。试想，一个人若是外在和内在都放下了，还剩什么呢？一空而已，浮游而已。
但我们的本能是不要空的，而是希望充实；我们也不想做无根浮游，而是祈求一个踏实的立足之处。
所以昭文以弹琴立世，他就一直要弹琴。紧接着昭文，庄子随后又举了两个牛人。一个叫做师旷，另一个是我们熟悉的老朋友惠施。
关于惠施，我们前面已经多起提起，是独步一时的无敌辩手。【惠子之据梧】，就是庄子在惠施辩论时截取的一个画面，说惠子依靠在梧桐树上，口若悬河与人高谈阔论，非常享受辩论的快感。
师旷呢？
师旷是春秋时期晋平公的一个乐师，以妙解音律闻名。《淮南子》上说：师旷之聪，合八风之调。我们现在常说耳聪目明，聪是指一个人耳朵特好使。看样子，这个叫师旷的乐师耳朵尤其厉害，分辨音律十分精细。与惠施的据梧一样，庄子也剪切了师旷辩音的一个场景，即【师旷之枝策】。所谓枝策，就是拿着一根小棍，敲一下乐器，就能分辨出各种音调。
然后庄子就说啊，昭文的鼓琴也好，师旷的听音、惠施的辩论也罢，【三子之知，几乎皆其盛者也】，这三个家伙在各自领域的技能登峰造极，无人能比，可谓大师中的大师。所以呢，他们一直到老都在精益求精，不断钻研，所谓【载之末年】。
又说这三个人不但擅长自己的技能，而且特别喜欢和享受自己的技能。正因为他们如此擅长，所以才从人群中脱颖而出；正因为他们如此热爱，所以也希望别人同样热爱，把个人的信仰变成大众的信仰。比如惠施觉得辩论非常有意思，是天下最美妙的东西，那么他就想让别人也有这种感受。
但问题是，即便惠施觉得有意思，别人也不一定觉得有意思。惠施说辩论有趣，可我就觉得辩论很无聊，远不如看美女有趣。如果我不想学什么辩论，也不是学辩论的材料，你还非要逼着我去学，这叫什么呢？这叫【非所明而明之】。
非所明而明之，那自然不会有什么好结果，只能是【以坚白之昧终】。嘴上虽然说什么离坚白啊，硬度是硬度啊，颜色是颜色啊，叽里咕噜一大堆，其实自己也一塌糊涂，搞得脑袋都要炸开。什么都不懂，还必须要装作懂的样子乱说一气，肯定要一塌糊涂的。
当然，我们现代人还好一点，不想学这个还可以学别的，这是时代赋予的幸运。但不好的是谁呢？是这些牛人的儿子们。在古代的三纲五常里，如果有一个牛气哄哄的老爹，那简直就是负有传承之责的儿孙们一场无法逃脱的噩梦。
昭文不是善弹琴吗？那昭文的儿子，喜欢或者不喜欢，都得去学琴。也许是没天分，也许是压根儿就不喜欢这东西，反正昭文的儿子怎么弹也比不上他的老爸，以至于终身学琴，一无所成。
于是，庄子就开始问昭文了：“若是而可谓成乎，虽我无成，亦可谓成矣；若是而不可谓成乎，物与我无成也。”都说你昭文弹琴弹得好，可是连你的儿子都教不会，牛逼的琴技也流传不下来，这个算什么本事啊？你敢拍着胸脯说自己很成功吗？
如果这也叫厉害的话，那我庄周岂不是也可以说自己很厉害。我虽然什么都不擅长，干啥啥不行，可是你所谓的擅长好像也没比我强到哪里去。一个别人学都学不会的才能，又有什么意义呢？
可能庄子自己也知道，这种诘问已经不是诘问，而是一种刁难。因为你要说连昭文、师旷、惠施这三个家伙都不能说厉害的话，还有谁可以厉害呢？这就像大满贯选手刘国梁都可以被台湾网友说成“不懂打球的胖子”，那么还有谁可以说自己会打乒乓球呢？说来说去，说不清楚了吧。
很明显，庄子如此刻薄，实际上是在调侃这三个世人所公认的成功大师。调侃的目的是为了说明看起来很牛叉的成功，对于大道来说，其实是不值一提的。惠施是善于辩论不假，但辩论相对于真我的生命，不像是一种自由，更像是一个牢房。
我们还记得前面庄子问【果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉】？现在你可以知道了，哪里有什么成与亏呢，只是人们觉得小成了不起罢了，实际上没有什么了不起。道呢，也只是看上去亏损了而已，实际上根本没有亏，也从来没有亏过。你见与不见，那是你感官的问题，道始终就在那里；真我生命的意义，你能不能感悟到，那是认知的问题，生命本身的意义也是一直存在的。
所以庄子总结到：是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
真正的圣人追求的是什么呢？是滑疑之耀，而不是世人皆知的光彩夺目。圣人不像前面的那三个牛人一样，【非所明而明之】，别人不喜欢也非要别人喜欢，自己擅长什么就要天下人跟着干。圣人不这么干，不特别在意一物一事的功利之用，而是按照物事自自然然的样子，一切都自自然然，平平常常，这就是以明。
网友评论
最近忙别的，很久没看一道兄的庄子了。读来一如既往地有趣。
不过最后，我倒是有一些不同的看法：
庄子的滑疑之耀，我将其理解为是一种“狡黠的闪光”。像惠施、师旷等总是向别人炫耀的聪明。所以圣人之所鄙弃的。
图，有谋划的意义，照此理解，就是“显露圆滑多智的样子，
是圣人所图谋的”。
但是联系下句“为是不用而寓诸庸”以及庄子的一贯思想。
这“滑疑之耀”，应该是圣人所批判的，起码不是圣人所图谋的。
况且师旷是为了琴艺，自己熏瞎了双眼，这种做法庄子一定是批判态度的。
现代有的学者经过一番训诂，认为“圖”是“”鄙的本字。这样，把“滑疑之耀，圣人之所图”读作“滑疑之耀，圣人之所鄙也”，就前后贯通了。
我是赞成这种说法的，因为老子也说：圣人....光而不耀。就是不以聪明炫耀于人。
再结合《楞严经》释迦牟尼教训阿难的话：脱黏内伏，伏归元真，发本明耀。
他们都认为，圣人的智慧是向内的，是自照的。不向外界炫耀的，是老子的和光同尘，是庄子的“寓诸庸，”这就是“以明”。
“已明”，即是佛家的自性光明之意。