【第8章】上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
孔子说“知者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）儒家思想和道家思想都本于“道”，但孔子和老子、儒家和道家又有明显不同，即儒家讲“仁”，坚守厚重、本分，但也不拘泥僵化，也讲与时俱进；道家更注重自身的存在，注重灵活处世。
所以老子说，最好的品德就要像水那样。水是生命之源，滋养万物，却处在卑下的位置而不争功。因为不争功，所以就不会出现失误，就不会受到伤害。这种品格，就接近于道了。
那么，学习水的这种善利万物而不争、处众人之所恶的品德，我们应该怎么做呢？或者说，我们学到了水的这种品格，应该如何应用呢？老子说，要“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”，应用到这七个方面。
一是要找到自己合适的位置。无限风光固然在险峰，但往往是高处不胜寒。山顶、山腰、山脚下，哪里才是最好的位置？这恐怕也只能是“如人饮水，冷暖自知”了。人都喜欢往高处走，而老子却主张要像水那样卑下。从这个意义上说，道观都建在山顶高处，怕是不合老子的本意的。
二是心胸要像深渊那样包容万物。老子在第2章说，道“渊兮，似万物之宗”，道就像深不可测的深，涵养了万物。为人也要像水那样，聚久而成渊，既能包含万物，又能涵养万物。民谚说：“宰相肚里能撑船。”倡导的就是为人处世要豁达大度，待人处事要仁慈，不要小鸡肚肠，容不得半点事情。
三是与人交往时要待人真诚。据有人考证，“仁”最早出现在春秋晚期的侯马盟书中，本义是对人友善、相亲，如《礼记·中庸》讲：“仁者，人也，亲亲为人。”《论语·颜渊》讲樊迟问仁，孔子说：“爱人。”《墨子·经说》讲：“仁，仁爱也。”《庄子·天地》也说：“爱人利物之谓仁。”后来，“仁”发展为含义广泛的道德范畴，如儒家提倡“仁爱”“仁政”等。侯马盟书，是指在山西侯马发现的春秋晚期晋国世卿赵鞅为分裂晋中而晋国卿大夫间举行盟誓的约信文书。
四是说话要诚实，有信用。关于“诚”和“信”的问题，儒家讲的很多，如“人而无信，不知其可也”，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”，“主忠信，毋友不如已者，过则勿惮改”，等等。有人认为，讲水的“信”，是指古代人发现，水的运行也是有规律的，即汛期。屈原的《楚辞·悲回风》有“汜潏潏其前后兮，伴张弛之信期”的句子，而唐朝李益《江南曲》诗中，也有“早知潮有信，嫁与弄潮儿”的诗句。
五是为政要顺“道”而治。当然，老子在这里讲的“治”，是指他的理论，比如“无为”，“小国寡民”，“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，“绝巧弃利”，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，等等。
六是办事要会办。什么是会办？就是要像水那样有利万物的能力和实力，能把好事办成，给人带来实实在在的好处。苏辙解释“事善能”时说：“遇物赋形，而不留于一，善能也。”水不固定于一种形态，并不要求某种特定的形状，遇方则方，遇圆则圆，遇热变成水蒸气，遇冷结冰，能适应遇到的一切，这是水的“能”。
七是行动善于把握时机。水顺应时序变化，冬天寒冷凝结成冰，春天来到后融化，在适当的时候干枯和涨溢，总是能够配合天时序变化，从不违时，这就是善于选择时机。人也应该有审时度势之能力，及时掌握事物发展的规律，在事物不同的发展阶段，采用不同的应对方法；要考虑到环境变化，考虑到时机是否成熟再去做相适应的事，要善于根据时间来调整自己的状态。
老子讲“上善若水”，具体应用在这七个方面，这实在是为人之大要。其实，儒家思想也讲到这七个方面，我们通读《四书五经》，也能很容易地感受到。比如齐鲁夹谷会盟时，孔子曾说：“臣闻‘有文事者，必有武备；有武事者，必有文备’。古者诸侯出疆，必具官以从。请具左右司马。”(《史记·孔子世家》)而《大学》也讲：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
而要能全面掌握和领会并修养到“上善若水”的境界，怕是要用一生的努力了。
网友评论