【第56章】知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
道家和儒家的治国理念、路径和目标是不一样的。儒家讲求的是积极的、向上的、努力争取的，希望人们都能学而实习之，每天进步一点点，最终达到“大同”的理想社会。什么样的社会才是大同？“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”（《礼记》）
老子大概实在厌倦了人与人之间的争斗，认为各过各的生活，互不交往最好，“小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所谏之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（第80章）
正如“大同”是儒家的理想一样，“小国寡民”也只是老子的理想。实际上，老子也不得不面对日益复杂的社会和人际关系。那么，在这样的社会中如何生存，才是老子关注的。
老子认为，一个智者，在这样复杂的社会中，应当隐藏起自己的锋芒，泯然众人，才能更好地生活下去。智者首先不要说太多的话，而那些天天喋喋不休的人，绝不是智者。言多必失，说话太多，容易招来祸害。所以，最好的做法，闭上你的嘴，关上你的门，收敛你的锋芒，放下与别人的纠纷，人家怎么做，你就怎么做，泯然众人，这就叫“玄同”。如果能做到这一点，就没有什么人可以亲近，没有什么人可以疏远；没有什么收获，也就不会有伤害；就不会有什么尊贵，也就无所谓卑贱。老子认为，这种“玄同”的境界，是天下人所珍贵的。
如果从个人修养的角度，我们可以作以上理解。甚至可以理解为，一个懂得了大道的人才能做到这一点。因为只有懂得了大道的人，他的认知水平才能超出他人，也才能真正做到超越是非得失，超越亲疏利害，超越穷通富贵贫贱，超越一切世俗的价值观，而进入到“玄同”的境界。这也是老子理想中的得道圣人的境界，老子心目中理想的人生境界。
如果我们再把“玄同”理解为老子为侯王设定的治理目标，也未尝不可。老子讲无为，侯王们治国，就不必“多言”，就不必施放那么多的政令，让百姓们自然就好了。在这样的状态下，社会和谐安祥，没有纷争，没有利益争夺，没有富贵贫贱之分，人们各得其乐。这处状态，当然也是普通百姓最理想的社会，所以老子认为天下贵之。
老子、庄子学派都崇尚“不言”的境界。在老子那里，“道可道，非常道”；“天之道不争而善胜，不言而善应”；“希言自然”；等等。在庄子那里，“天地有大美而不言”（《庄子·知北游》），“得意忘言”（《庄子·外物》），“吾安得夫忘言之人而与人言哉”（《庄子·外物》）等等。但是，智者不言，道何以传哉？老子“不言”，著《老子》五千言；庄子 “不言”，有《庄子》几十篇。明朝和尚释德清《老子道德经解》说，知者不言、言者不知，“谓圣人自知之明，故善能含养于心，而不形于言。以自知之真，言有所不及也。若夫常人哓哓资于口谈者，皆非真知者也。”
孔子早年开坛授徒，弟子三千，贤者七十二；晚年修《诗》《书》定《礼》《乐》，从未懈怠。但孔子也有撑不住的时候，说：“予欲无言。”唉，我不想说话了。他的弟子端木赐（子贡）曰：“子如不言，则小子何述焉？”您要是不想说话，我们怎么传述您的道呢？孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”天说什么话了吗？天不说话，四季照样运行，万物照样生长。天说什么话了吗？颇有点庄子“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”的意思。但是，圣人的职责是什么？正如庄子说的：“圣人者，原天地之美而达万物之理。”（《庄子·知北游》）圣人，就是探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理。在儒家那里，圣人要教人们如何在社会中生存和发展；而在道家那里，至人顺应自然无所作为，圣人也不会妄加行动。不管是儒家，还是道家，都是对于天地作了深入细致的观察。
所以，老子的理想人格，就是“玄同”，这种境界，是“消除个我的固弊，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗褊狭的人伦关系之局限，以开朗的心胸与无所偏的心境去待一切人物。”（陈鼓应《老子注译及评介》。
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