《道德悟》连载——第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

译：断绝圣明，放弃智慧，人民就会得到百倍的好处；断绝仁慈，放弃义气，人民就又会回复孝顺慈爱；放弃机巧，摒弃利益，盗贼就再也不会存在。这三种，作为法令条文还是不足够的。所以命令百姓心中要有所归属，外表体现朴素，内心抱持质朴。稍有些私心和欲望，断绝各种虚伪之物的学习，就会无所忧虑。

悟道，追求的是朴实、淳朴本性的彰显。大道至简，寻求道法不需浮夸虚伪之物。聪明、智巧、仁义、机巧与财物实则是祸患与烦恼的根源。对于财物，我们该如何认识？是否因其往往与偷盗、灾祸相联结继而可断定财物本身即为不祥之物呢？以笔者之见，非也。财物本身并非祸患之源。毕竟于人之外的生命以及自然而言，一颗钻石与一捧沙砾均是物质存在的不同形式，而无所差别。合理享用财物是无可厚非的。故而，祸不在物，而在欲。倘若人心贪念、无限之欲望便会从中膨胀、滋生。销蚀人的魂灵，最终沦为行尸走肉。成了物欲的奴隶，失去了人之所以为人的本身意义。简言之，财物的存在必然会滋生贼心，产生盗贼。说到底还是心中对财物的贪欲在作怪——终日为财物易于失去而心惊胆战；终日为只求益多之财而寝食难安。必然会产生一系列的烦恼与祸患。钱财为身外之物，自然应悉数摒弃。可老子所说的摒弃，应是对贪欲的摒弃，而非是对财物本身的摒弃。进一步说，物欲不克，在欲望的驱使下必会使躯体想方设法将钱财重新夺回。如此做法所产生的祸患，怕是更为恶劣。

反而观之，若因“不为外物所累”而对身外之物采取一味的盲目排斥与敌对的态度亦是不可取的。此等做法的缘由是，唯有承受肉体上的痛苦方能获得精神上的快乐。由此推之，修道悟道的必要条件是“苦行僧”式的生活。对此，笔者不敢苟同。道学的精粹在于和谐。讲求的是天地、自然与人、万事万物的和谐。故而，肉体与精神的快乐亦是和谐统一的。一定程度的物质生活的保障是肉体获得快乐的必须要素。摒弃物欲，享用外物却不沦为其奴，方是正统道学的应有之义。一言蔽之，不可以追求，也不盲目排斥，才是中庸辩证的智慧之举。

那么，为何讲聪明、智巧、仁义亦为不祥之物了呢？大智若愚，智慧发展到了顶点后，表现出来乃是一种愚钝。因此，真正的智慧是不易被人也不需被人觉察的。不易缘于以愚现智，常人难以察觉；不需缘于真智用以修心，而非卖弄。故而，从另一个角度看，我们生活中所接触到的聪明与智巧，大多数实乃伪智。通俗点讲，这即人们常说的“小聪明”。小智慧流于表，大智慧藏于心。试问，现实生活中，有多少人身陷“聪明反被聪明误”之囹圄而浑然不觉呢？有了聪明却不欲表现，那才是真正的聪明。韬光养晦，不张扬，不造作。不仅远离祸患，亦能使灵魂在远离外界的喧嚣下而沉淀的愈发馥郁浓香。

“绝仁弃义，民复慈孝”笔者相信人性本善。对人的教化与培养以顺其自然为上。若提倡的仁义没有半点的“杂质”尚无可厚非。但实际情况却是，“仁义”之名背后往往隐藏着利益之实。此等仁义对人们行为的规范，是出于种种政治或经济的目的。有了人为欲望的污染，仁义必会失去其本真的面目而变得虚伪。仁义成了虚伪之仁义。那么，此等伪仁义不除，民又如何重归于善。

纵观本章，寥寥数语，蕴含的道理却是十分深刻的。修道的过程做的往往是减法而非加法。因为，我们身上所后天背负的东西并非自然所赋，必然于人所不相宜。悟道愈深，便愈会明白这样一个道理：自然所赋予人之本性中原本以具备一生所必需之物。我们应该做的是顺应规律，使其逐渐显露发展。故而，若仍擅作主张的不断为自己“添砖加瓦”，又怎么能不是徒增障碍与烦恼呢？寻求简单淳朴的生活，祛除的是烦恼，得到的是快乐；发明的是本心，彰显的是道法。