【第34章】大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
“道”这个东西，是无处不在的，正如庄子讲的，甚至在秕稗、在屎溺。它又主导着这个宇宙，不管是宇宙间星球的生灭，还是地球上万物的滋生，都是它在主导。但是，万物依靠“道”生长，它从来没有推脱责任，有了成绩也从不说是它的功劳，也从来没说当万物的主人。因为从不占有万物，所以，它又可以说是很小；但是，它又能滋养万物，这种功劳，却又是那么大。因为它终不自以为大，所以才成就了它的大。
老子的这段话，听起来挺拗口，但其中包含的道理却是深刻的。
老子讲这番道理，主要是给天子、侯王们讲的。其根本的用意还是在告诫他们不要有太多的欲望，不要把自己的意志强加给百姓，要无为，无为而无不为。
马王堆帛书里，在“以其终不自为大，故能成其大”之前，有一句“是以圣人之能成大也”。老子是用圣人之所以成其大，来告诫天子、侯王，要像圣人那样无欲却能成其大的道理。
圣人是什么？在儒家看来，“圣人”是指那些知行完备、至善之人，司马光《资治通鉴》中说：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”《易·乾》说：“圣人作而万物睹。”孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子·离娄》）又说：“尧舜既没，圣人之道衰。”（《孟子·滕文公》）圣人有时也指帝王，如儒家著作《礼记·大传》说：“圣人南面而治天下，必自人道始矣。”
而庄子一方面崇拜圣人，说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”一方面又说：“圣人不死，大盗不止。”认为是圣人扰乱了民心，给盗跖那样的大盗提供了偷盗的便利。在庄子那里，前一个圣人，是指修道的德行最高的人，也就是老子说的圣人；而后一个圣人，则是儒家所谓的推行仁义礼智的圣人。庄子是反对儒家的礼义的。
为什么老子一方面说“常无欲，可名于小”，另一方面又说“万物归焉而不为主，可名为大”？王弼注《道德经》说：“万物皆由道而生，既生而不知所由。故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。”“万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大矣。”
春秋战国时代，秦国因为偏安一隅，急于发展壮大。为招纳人才，甚至发布招贤令，六国很多有志有才之士投奔了秦国。到秦王赢政的时候，李斯投奔秦国，并向秦王赢政提出了一些建议，秦国统一六国的决心越来越大。韩国怕被秦国灭掉，于是派水工郑国到秦国，鼓动秦国兴修水利，特别是提出修建一条水渠，以削弱秦国的人力和物力，牵制秦国的东进。后来，郑国修渠的目的暴露，群臣对外来的客卿议论很大，建议秦王驱逐一切来客。秦王于是下了逐客令，李斯也在被逐之列。李斯给秦王写了一封信，劝秦王不要逐客，这就是有名的《谏逐客书》，其中有“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德”的句子。虽然李斯的目的是为了让秦王赢政不要驱逐外来的知识分子，以充分利用他们实现灭六国而一统的政治目的，但这一思想，与老子的思想有异曲同工之意。
老子的《道德经》，满纸的道德、圣人、天下、治国，似乎离百姓太远。但是，实际上，《道德经》对于普通百姓来说，也是修养的重要内容。我们懂得了“道”，懂得了治国理政的大道理，就明白了该怎样处世为人，如何经营一个公司、家庭。比如，如果你是一个国有小公司的管理者，创业初期，各方面都很艰难，员工把希望寄托在你的身上，而你没有推脱，就是“万物恃之生而不辞”；等把公司的效益搞的很好，经营管理各方面都很不错，员工的工资、奖金塞满了腰包，而你却认为是员工的功劳，不会因为把公司搞好了就控制甚至役使员工，这就是“功成不名有，衣养万物而不为主”。你没有奢靡的欲望，也不把公司的钱揣在自己的兜里，不为大，反而成就了你的大，既把公司搞得好，又赢得了员工的拥护。
老子的这一思想，在整部《道德经》中有过多次论述，如“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（第2章），“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”（第22章），“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（第51章），“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”（第77章），“圣人之道，为而不争”（第81章），等等。
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