【第72章】民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。
不管是老子提出小国寡民，还是儒家提出小康、大同、大顺，政通人和、国泰民安，是中国人民历来的期盼。中国历史上真正国泰民安的时期，除了传说中的遥远的上古时代和西周初年，以及经历了频繁战乱后的汉朝的文景之治、光武中兴，唐朝三大盛世的唐太宗李世民的贞观之治、唐玄宗李隆基的开元盛世、唐宣宗李忱的大中之治，北宋南宋的繁荣，以及所谓的清朝的康乾盛世，中国五千年文明史，大部分时间处于动乱中，民不聊生，流离失所。
历史动乱的原因，当然在于人的欲望无边。欲望无边，必然起贪欲之心，起贪欲之心，竞争、争斗、战争是必然方式。但当贪欲者形成利益集团，成了气候甚至夺取以政权之后，也必须采取措施以发展经济、安定百姓，以维持其统治。如果继续穷兵黩武，实施暴政，倒台也就是瞬间的事了。
因此，实现社会安定，关键在于统治者的统治方式。老子认为，如果统治者实施暴政，而人民已经不再怕威胁和压迫的时候，那真正的最大的威胁就会来了。所以，统治者不要让百姓居无定所，生活没有着落。否则，就是官逼民反，民不得不反了。王弼注《道德经》说：“离其清静，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民。民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。故曰：‘民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。’言威力不可任也。”
因此，统治者要想不“大威至”，只有不对百姓实施压迫；统治者对百姓不压迫，百姓才不会厌弃统治者。老子说，圣人都是有自知之明而不自我彰显的，有自爱之心却不自以为高贵。所以，对于统治者来说，应当有所取舍，也就是舍弃暴政。
老子虽然认为大道废而有仁义，但是，对于统治者提出警告，也就只能警告统治者行德政、行仁政。关于这一点，从周初统治者到儒家，甚至其他学派，也是这样主张的。
比如，中国历史上第一部上古历史文件和部分追述古代事迹著作的汇编《尚书》的“德治”主张深刻影响了后世。汉代儒家总结历史的经验和教训，主张德、力并重，既要重视道德，也要重视国家的实力。如王充总结说：治国之道，一曰养德，二曰养力，要“文武张设，德力具足”，“外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却”（《论衡·非韩》）。《尚书》的要旨，一是在明仁君治民之道，二是在明贤臣事君之道，所以孔子说“君事臣以礼，臣事君以忠”。
《尚书》中还提出了“民本”思想，“天惟时求民主，乃大降显于成汤”，讲的是天意以民为主；“民惟邦本，本固邦宁”，人民是国家的根本，根本稳固，国家才能安宁，强调执政为民，人民才是治国理政的根本。孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心》），说的是人民是最尊贵的，国家还在其次，君主是最轻的，把人民放在了最重要的位置上。荀子提出“君者舟也，庶人者水也；水则载舟，水则覆舟。”（《荀子·王制》）已经提出人民可拥护君主，也可以推翻君主。《吕氏春秋·孟春纪》也提出，“天下非一人之天下也，天下之天下也。”
周朝统治者还提出“明德慎罚”的思想，《尚书·康诰》说：“惟乃丕显考文王，克明德慎罚。”明德，就是提倡尚德、敬德，它是慎罚的指导思想和保证；所谓慎罚，就是刑罚适中，不乱罚无罪，不乱杀无辜。以民本思想为根本，儒家提出了“德政”（孔子）和“仁政”（孟子）思想。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”孔子又说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓循规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。
孟子的“仁政“思想是从孔子的“仁学”继承发展而来，是孟子学说中的“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”等政治理想之一。孟子说：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《孟子·梁惠王》）又说：“当今之时，万乘之国，行仁政，民之悦之，如解倒悬也。”（《孟子·公孙丑上》）
陈鼓应说：“暴政逼迫，使用恐怖手段压制人民，人民到了无法安居、无以安生的时候，就会铤而走险了。本章是对于高压政治所提出的警告。”（《老子注译及评介》）
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