【第65章】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
本章和第三章，大概是历来被认为是老子“愚民”思想的来源。任继愈说：“这一章表述了老子的愚民主张，认为人民的知识多了，就不易统治，老百姓越无知越好。这和三章讲的对待人民要‘虚其心，实其腹，弱其志，强其骨’的观点一致，可互相补充。历代统治者，对老子的这一主张很欣赏，基本上是照着办的。”（任继愈《老子绎读》）
不仅老子被认为建议统治者采取愚民政策，历史上也有很多人认为孔子也是采取愚民政策的。孔子说：“民可使由之，不可使知之。”（《论语·泰伯》）对这句话的理解，绝大多数人是按统治者尽可以按自己的意志统治人民，但不能告诉人民为什么这么做来理解的，但是，由于古代是没有标点符号的，因此，对这句话的句读也就不同，意思也就不同了。比如，如果句读成“民可使，由之；不可使，知之”，就可以理解成如果百姓能听从政府的，那就不要再管他们；如果不能听从政府的，那就让他们明白道理（从而跟着政府走）。
《大戴礼·虞戴德》记载鲁哀公问政于孔子，孔子说：
圣人之教于民也，以其近而见者，稽其远而明者。天事曰明，地事曰昌，人事曰比两以庆。违此三者，谓之愚民。愚民曰奸，奸必诛。是以天下平而国家治，民亦无贷。居小不约，居大则治，众则集，寡则缪，祀则得福，以征则服，此唯官民之上德也。
孔子认为，圣人教化百姓，要用百姓身边人、身边事，教给他们大道理。天道揭示自然的万象，叫做“明”；地道养万物，叫做“昌”；人道就是配合天道、地道而安泰祥和。违背了天道、地道、人道的，叫做愚弄百姓。愚弄百姓，就是奸邪；奸邪的人一定要加以诛戮。这样，天下太平，国家安定，百姓也就没有了过失。积蓄少而不穷困，积蓄大而能平治，百姓多而能安乐，百姓少而能安祥，以此祭祀便得到神的降福，以此征伐便能将叛逆降服，这是治理百姓的最高道德。因此，这样看起来，孔子便不是提倡愚民了。
如果我们结合老子以前说过的话，便也可以正确理解老子的意思了。老子曾说，大道以及掌握了大道的圣人，“生而不有，为而不恃”，“圣人无常心，以百姓心为心”，等等。在孔子看来，愚民的本质是统治者违背天道、地道、人道，玩弄权谋，愚弄百姓，而这也是老子反对的。有人认为历史上评价老子愚民、搞权诈，盖以宋儒程颐、朱熹为最（汤漳平、王朝华译注《老子》）。程颐说：“老氏之学，更挟些权诈……大意在其愚民而自智”（《二程集》）；朱熹说：“老子一书的意思都是如此，他只要退步不与你争……老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也”（《朱子语类》）。程朱之论，实不足取也。
回到本章，老子的本意是统治者少点心眼，少点权谋，也不要用这些东西治国，你用这些东西治国，就是坏了国家，也把百姓教坏了。不要让百姓学会玩心眼，而是要愚朴一些，实诚一些。“愚”的意思多样，但圣人们多用来指朴素的、原始的、返璞归真的意思，“愚，戆也”（《说文》）。老子自己曾说“我愚人之心也哉”（第十章），《诗经·大雅·抑》有“人亦有言，靡哲不愚”的句子，意思是，古人说了，聪明人都是一幅愚人的样子。《论语》记载孔子评论他的弟子高柴“柴也愚”（《论语•阳货》），是说高柴有点质朴、不像别人那样心眼多。但孔子在别的场合也曾说：“古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”（《论语•阳货》）古代的人虽然愚，但正直而无弯曲之心；现代的愚人，却无知妄作，心存奸诈。孔子在这里当然不是说高柴。
王弼注《道德经》说：“明，谓多见巧诈，蔽其朴也。愚，谓无知守真顺自然也。”河上公注《道德经》说：“谓古之善以道治身治国者，不以道教民明智奸巧也，将以道德教民使质朴不诈伪也。”因此，本章的“智”，不是真的聪明智慧，而是指统治者那些权谋之术，老百姓那些小心思、小聪明。柳宗元《非国语上·料民》中说：“君子之谏其君也，以道不以诬，务明其君，非务愚其君也。”明其君，就是使其君明白大道，而不是用错误的、愚昧的说辞愚弄他的君主。
老子认为，由于统治者以智治国，而民众巧以应付，所以奸伪丛生，天下大乱，“大道废，有仁义；慧智出，有大伪”（第18章），提出要“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，绝学无忧（第19章）”。老子的本意，不是搞愚民政策，而是主张去除奸智，提倡诚朴。他认为，统治者用智巧心机治理国家，就必然会危害国家和人民，不用智巧心机治理国家，才是国家和人民的福泽。了解这两种治国方式的差别，就是一个准则，恒久懂得并正确掌握这个准则，就叫做“玄德”。玄德是深邃而又悠远的，是和万物之理相反的真朴状态，然后才能达到大顺的境界。关于“大顺”的境界，参看第八十章的解读。
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